Warum sollen wir füreinander sorgen?

Die naheliegende Antwort lautet: Weil wir zusammengehören. Weil wir eine Gemeinschaft sind. Weil wir uns nahestehen. Das Konzept Care without Community schlägt eine andere Antwort vor: Wir sorgen füreinander, nicht weil wir derselben Gemeinschaft angehören – sondern weil wir gemeinsame politische Ziele verfolgen. Solidarität entsteht durch geteilte Praxis, nicht durch geteilte Identität.

// Was an “Community” problematisch ist

Der Begriff Community klingt warm und unverfänglich. Aber Community trägt mehrere Probleme mit sich:

Sie tut so, als sei Zugehörigkeit selbstverständlich. Man gehört dazu, ohne sich dazu entschieden zu haben – durch Geburt, durch Nachbarschaft, durch ethnische oder kulturelle Zuschreibung.

Sie schließt aus. Jede Gemeinschaft definiert sich auch über das, was sie nicht ist. Wer drinnen ist, bestimmt, wer draußen bleibt.

Sie reduziert Menschen auf Gruppenzugehörigkeit. Einzelne verschwinden hinter dem Etikett ihrer Gruppe. Was sie individuell wollen, denken, brauchen, wird zweitrangig.

Sie unterbindet Konflikte. Wer in der Gemeinschaft Streit anfängt, gefährdet ihre Harmonie – und wird oft selbst zum Problem erklärt.

Im neoliberalen Kapitalismus – einem System, in dem Profit mehr zählt als Menschen – wird der Begriff Community allgegenwärtig: Nachbarschaftshilfe, Selbstorganisation, ehrenamtliches Engagement. Das klingt fortschrittlich. Tatsächlich ist es oft nur die Privatisierung sozialer Infrastruktur unter neuem Namen. Was früher der Staat bereitstellte – Krankenhäuser, Schulen, Kitas, Pflegeheime – wandert an private Unternehmen oder an ehrenamtlich engagierte Bürger*innen. Beide Wege führen weg von einer öffentlichen Versorgung, die allen zusteht.

// Wenn Gemeinschaft zum Selbstzweck wird

Das heißt nicht, dass Bindungen zwischen Menschen unwichtig wären. Im Gegenteil: Sie entstehen unweigerlich, wo Menschen gemeinsam politisch handeln.

Problematisch wird es erst, wenn die Gemeinschaft selbst zum Ziel erhoben wird. Wenn das Zugehörigkeitsgefühl wichtiger wird als die politische Forderung nach Versorgung für alle. Wenn das Wir der Gruppe sich gegen das Wir der Gesellschaft stellt.

Die Herausforderung besteht darin, die entstehenden Bindungen als Mittel zu verstehen, nicht als Zweck.

// Was das für Caring Cities bedeutet

Caring Cities von unten zu bauen, heißt deshalb nicht nur, wärmere und schönere Communities zu schaffen. Es heißt, die Mittel der Reproduktion zu vergesellschaften – also gemeinsam darüber zu verfügen, was wir alle zum Leben brauchen.

Care wird so zu einer öffentlichen Infrastruktur. Sie steht allen zu. Unabhängig davon, ob jemand zur “richtigen” Nachbarschaft gehört, die “richtige” Sprache spricht oder den “richtigen” politischen Hintergrund hat.

Nicht die Gemeinschaft ist das Ziel, sondern eine Versorgungsstruktur, die so selbstverständlich ist wie Straßenbeleuchtung. Sie ist da, bevor wir sie brauchen. Wir müssen uns nicht erst als würdig erweisen, um sie nutzen zu dürfen.

Zentrale Referenz: Mark Fisher, “Abandon hope (summer is coming)”, in: K-Punk

/1 Xenopolitik: Das Fremde als Chance

Xenopolitik (von griech. xenos = das Fremde) sieht im Unbekannten keine Bedrohung, sondern eine Chance: einen Ausgangspunkt für neue Formen der Solidarität und des Zusammenlebens. Wer die Art, wie wir füreinander sorgen, verändern will, muss dort beginnen, wo patriarchale Strukturen als “natürlich” erscheinen – und genau diese vermeintliche Selbstverständlichkeit hinterfragen.

// Das Selbstverständliche infrage stellen

Sätze wie “Frauen sind von Natur aus fürsorglicher” oder “Familie ist die natürliche Einheit der Sorge” klingen für viele plausibel – und genau darin liegt das Problem. Eine xenofeministische Perspektive lädt dazu ein, sich vom Vertrauten zu befremden und es neu zu betrachten:

• Was privat wirkt, ist politisch.

• Was natürlich wirkt, ist gestaltbar.

• Was alternativlos wirkt, kann gemeinsam neu verhandelt werden.

Care – also Fürsorge und Sorgearbeit – ist keine biologische Tatsache. Sie ist eine gesellschaftliche Praxis, die wir aktiv formen können.

// Rationalität als feministisches Werkzeug

Lange galt Rationalität als “männlich” – kühl, distanziert, herrschaftlich. Xenofeminismus dreht diese Zuschreibung um: Gerade weil Rationalität historisch Männern zugeschrieben wurde, soll sie feministisch zurückerobert werden. Klares Denken und Analyse werden so zum Werkzeug, um Care aus romantisierenden Mythen zu befreien und konkret gestaltbar zu machen.

// Was das für die Caring City bedeutet

Die Caring City bricht mit der Idee einer “natürlich gewachsenen Gemeinschaft” oder “authentischen Nähe”. Stattdessen geht es darum, neue Beziehungsformen bewusst zu gestalten – eine Art “technische Zärtlichkeit”, die zugleich durchdacht konstruiert und im Alltag spürbar ist.

Das Fremde wird dabei zur produktiven Irritation: Es bricht Routinen auf und schafft Raum für andere Formen des Füreinander-Sorgens. Der sogenannte Gender-Abolitionismus des Xenofeminismus – also die Forderung, starre Geschlechterrollen zu überwinden – richtet sich besonders gegen die Vorstellung, dass Sorgearbeit “typisch weiblich” sei. An die Stelle von Biologie oder Tradition tritt die bewusste Entscheidung, wie wir Sorgeverhältnisse gestalten wollen.

Das klingt im ersten Moment teilweise widersprüchlich zu dem, was an anderer Stelle über Zärtlichkeit, Wut und Hoffnung steht. Tatsächlich liegen hier zwei Stränge feministischer Theorie nah beieinander, die sich reiben: Der eine setzt auf bewusste Gestaltung und nüchterne Analyse, der andere auf Affekt und Verbundenheit. Wir wollen beide Ansätze ernst nehmen und die Reibungen dazwischen produktiv werden lassen.

// Care ohne vorausgesetzte Gemeinschaft

Hier verbinden sich zwei Ideen: Care without Community und Xenopolitik teilen eine zentrale Forderung. Fürsorge sollte nicht davon abhängen, ob jemand “dazugehört”, uns ähnlich ist oder etwas mit uns gemeinsam hat. Care funktioniert als offene Struktur – verfügbar für alle, jenseits der Vorstellung, dass nur eine eng gefasste Gemeinschaft füreinander einsteht.

Zentrale Referenz: Laboria Cuboniks, Xenofeminism: A Politics for Alienation

// Care-Streik & Kritik der sexuellen Differenz: Was passiert, wenn die Sorge aufhört

Kapitalismus und patriarchale Geschlechterordnung haben eine gemeinsame Erzählung. Beide tun so, als gäbe es Menschen, die ganz aus sich selbst heraus erfolgreich, stark und unabhängig sind. Und beide verschleiern systematisch, wovon diese Menschen in Wirklichkeit leben.

Stell dir einen typischen “Self-Made-Man” vor. Den Unternehmer, der von seinem Aufstieg erzählt. Den Politiker, der seine Karriere allein seiner Disziplin verdankt. Die Erzählung lautet: “Ich habe das alles geschafft. Ohne Hilfe. Aus eigener Kraft.”

Was diese Erzählung ausblendet, lässt sich auf zwei Ebenen beschreiben.

Auf der materiellen Ebene ist da jemand, der seine Hemden gewaschen hat, für ihn gekocht hat. Jemand, der seine Kinder zur Kita gebracht hat, falls er welche hat. Jemand, der die Wohnung geputzt hat. All das muss passiert sein – aber es taucht in seiner Geschichte nicht auf.

Auf der symbolischen Ebene wird etwas Grundlegendes verdrängt: dass auch dieser Mann ein verletzliches Wesen ist, das andere braucht. Krank wird. Müde wird. Trost sucht. Liebe sucht. Die Geschichte des autonomen Subjekts setzt voraus, dass diese Bedürftigkeit unsichtbar bleibt.

Das Weibliche als “verworfener Grund”

In dieser Ordnung kommt dem Weiblichen eine besondere Rolle zu. Frauen* sorgen für das Funktionieren der scheinbar autonomen Männlichkeit – aber ihre Arbeit gilt nicht als wertschöpfend. Sie ist da, aber sie zählt nicht.

Die Philosophin Tove Soiland nennt das den verworfenen Grund: Das Weibliche ist die Basis, auf der das männliche Subjekt steht – und gleichzeitig das, was es von sich abstößt, um sich überhaupt als unabhängig erleben zu können.

Die ökonomische Entwertung der Sorgearbeit und die symbolische Abwertung des Weiblichen sind also nicht zwei verschiedene Probleme. Sie sind zwei Seiten derselben Medaille.

Was der Care-Streik leistet

Genau hier setzt die Idee des Care-Streiks an. Wenn diejenigen, die täglich sorgen, ihre Arbeit niederlegen – wenn die Krankenhäuser leerstehen, die Kitas geschlossen bleiben, die Hausarbeit nicht erledigt wird –, dann werden zwei Dinge auf einen Schlag sichtbar.

Erstens: Die scheinbar autonomen Institutionen funktionieren nicht ohne die unsichtbare Arbeit dahinter. Die Wirtschaft, der Staat, die ganze Gesellschaft sind angewiesen auf die Pflege, das Kochen, das Tragen, das Trösten, das Putzen, das Zuhören.

Zweitens: Auch wir selbst – wir alle – sind bedürftige Wesen. Niemand schafft es ohne andere. Die Vorstellung, autonom zu sein, ist eine Fiktion, die nur funktioniert, solange jemand anderes die Arbeit leistet.

Was daraus folgt, ist eine doppelte Forderung. Erstens braucht es die gemeinsame Verfügung über die Mittel, die Sorge ermöglichen – über Pflegeeinrichtungen, Kinderbetreuung, Wohnraum, Zeit. Zweitens braucht es eine neue gesellschaftliche Erzählung. Eine, in der Verletzlichkeit nicht versteckt werden muss. Eine, in der Bedürftigkeit zur Stärke gehört – nicht zu ihrem Gegenteil.

Zentrale Referenz: Silvia Federici & Tove Soiland zur systematischen Verunsichtbarung und Sexuierung von Care

// Aufschreiben, was sonst niemand sieht

Care-Arbeit bleibt oft unsichtbar, weil sie als selbstverständlich gilt – als “natürliche” Fürsorge, die keine echte Arbeit sein soll. Dieser Unsichtbarkeit lässt sich etwas entgegensetzen: das gemeinsame Festhalten dessen, was passiert.

Was Care-Protokolle sind

Care-Protokolle sind Dokumente, die festhalten, wie Sorgearbeit in einer Gruppe organisiert wird. Das kann auf verschiedene Weise geschehen.

Manche Protokolle sind beschreibend: Wer macht was, wann, wie oft? Andere sind anleitend, fast wie eine “How-To”-Liste: So wird das Abendessen geplant, so läuft die Nachtschicht bei einem kranken Kind, so wird in unserer WG entschieden, wer einkauft.

Das mag bürokratisch klingen. Aber genau das ist der Punkt: Was sonst stillschweigend als “Liebesdienst” oder “natürliche Aufgabe” geschieht, wird auf einmal sichtbar als das, was es ist – Arbeit, die geplant, verteilt und gerecht organisiert werden kann.

Warum Verschriftlichung hilft

Wenn eine Gruppe gemeinsam entscheidet, wer was übernimmt – und wie mit Unstimmigkeiten oder Konflikten umgegangen wird – entstehen komplexe Aushandlungen. Klare Strukturen helfen, diese Aushandlungen überhaupt führbar zu machen.

Wo vorher Schweigen war, Tabus oder die Erwartung, dass “das doch eh die Frauen* machen”, entsteht ein Raum, in dem über Care gesprochen werden kann. Wo Erwartungen ausgesprochen werden, statt vorausgesetzt zu werden. Wo Konflikte einen Ort bekommen, statt sich in Erschöpfung und Frustration anzusammeln.

Vergleichbarkeit über die eigene Gruppe hinaus

Schriftliche Protokolle haben noch einen weiteren Vorteil. Wenn mehrere Caring Communities sich ähnlichen Fragen widmen – und auf vergleichbare Weise dokumentieren, wie sie damit umgehen –, können die Erfahrungen verschiedener Gruppen miteinander in den Austausch treten.

So wird sichtbar, was anderswo schon ausprobiert wurde. Was funktioniert hat und was nicht. Wie andere mit Konflikten umgegangen sind, die in der eigenen Gruppe gerade auftauchen.

Aus den Protokollen einzelner Gruppen wird so ein gemeinsamer Erfahrungsschatz – über die eigene Bubble hinaus.

Zentrale Referenzen: Helen Hester, “Promethean Labors and Domestic Realism” (2017); Michelle Murphy, Seizing the Means of Reproduction

/1 Patriarchaler Sexismus & der Verrat von Männlichkeit

Eine Caring City lebt von einer einfachen Einsicht: Wir alle brauchen einander. Niemand kommt allein durchs Leben. Wir alle waren mal Kinder. Wir alle werden mal alt. Wir alle sind irgendwann krank, müde, verzweifelt – und auf andere angewiesen.

Patriarchale Männlichkeit, wie sie unsere Gesellschaft prägt, läuft diesem Gedanken zuwider. Sie baut auf einer anderen Erzählung: Der “echte” Mann ist stark. Unabhängig. Souverän. Er braucht niemanden – aber alle brauchen ihn.

// Wie männliche Souveränität funktioniert

Diese Souveränität ist eine Illusion. Sie funktioniert nur, weil eigene Verletzlichkeit und Fürsorgebedürftigkeit auf andere ausgelagert werden – meistens auf Frauen*.

Männer beanspruchen ganz selbstverständlich, dass ihnen zugehört wird. Dass jemand sich um den Haushalt kümmert. Dass die Beziehung in Schuss bleibt. Dass die Kinder versorgt sind. Dass ihre Bedürfnisse erkannt werden, bevor sie sie aussprechen müssen. Was als “männliche Stärke” erscheint, beruht darauf, dass andere die unsichtbare Arbeit übernehmen.

// Was “Männlichkeit verraten” heißt

Es geht nicht darum, einzelne Männer moralisch zu verurteilen. Patriarchale Männlichkeit ist kein persönliches Charakterproblem, sondern ein gesellschaftliches Muster, das sich tief in Körper, Gefühle und Gewohnheiten eingeschrieben hat. Genau deshalb lässt es sich auch nicht durch gute Absichten Einzelner überwinden, sondern nur durch kollektive Praxis.

Die Arbeit, die Männer dabei leisten müssen, ist also keine moralische Pflicht – sondern eine Voraussetzung dafür, dass Caring Cities überhaupt funktionieren können.

Gemeint ist damit nicht, sich “besser” zu verhalten oder netter aufzutreten. Gemeint ist die tief sitzende Angst vor eigener Verletzlichkeit anzugehen – jene Angst, die immer wieder den Drang erzeugt, sich durch die Abwertung anderer zu behaupten.

Für Cis-Männer – also Männer, deren Geschlechtsidentität mit dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht übereinstimmt – bedeutet das praktisch: die eigenen Unsicherheiten nicht länger auf Kosten anderer verdrängen. Räume nicht automatisch dominieren. Die emotionale Arbeit, die andere für sie leisten, nicht als Selbstverständlichkeit hinnehmen.

// Was diese Arbeit braucht

Es braucht Orte, an denen Cis-Männer regelmäßig zusammenkommen und sich mit diesen Mustern auseinandersetzen.

Aber: Nicht als “Safe Space” für männliche Befindlichkeiten – also nicht als gemütlicher Raum, in dem Männer einander darin bestätigen, wie schwer es heute sei, ein Mann zu sein. Sondern als Orte, an denen die eigene Männlichkeit aktiv hinterfragt, gestört und untergraben wird.

Nur so kann das Versprechen von Caring Cities – solidarische Fürsorge für alle – Wirklichkeit werden.

Zentrale Referenzen: Kim Posster, Männlichkeit verraten (2023); Jeja Klein, Wir leben immer noch in diesem Patriarchat (2019)

Wie verbringen wir unsere Lebenszeit – und wer entscheidet darüber?

Wenn wir uns einen typischen Tag anschauen, fällt schnell auf: Erwerbsarbeit nimmt den größten Teil ein. Sie gilt oft als das “eigentliche Leben”. Was daneben noch passiert – sich um andere kümmern, Bildung, politisches Engagement, Zeit für sich selbst – muss in die Lücken passen.

Die Soziologin Frigga Haug hat dagegen ein einfaches, fast schon radikales Modell vorgeschlagen: Unsere Lebenszeit sollte sich gleichmäßig auf vier Bereiche verteilen.

// Vier Stunden, vier Bereiche

Die Idee: Jeder Mensch verbringt pro Tag etwa vier Stunden mit jedem dieser vier Bereiche.

Erwerbsarbeit. Bezahlte Tätigkeit, die den eigenen Lebensunterhalt sichert.

Reproduktionsarbeit (Sorgearbeit). Sich um andere kümmern und um sich selbst – Kinderbetreuung, Pflege, Hausarbeit, alles, was das tägliche Leben überhaupt möglich macht.

Gemeinschaftsarbeit. Politisches Engagement, solidarisches Handeln, Mitwirkung an gesellschaftlichen Belangen.

Persönliche Entwicklung. Bildung, Kultur, Muße, alles, was Menschen für sich selbst tun, um zu wachsen.

// Die heutige Schieflage

In der Realität sieht die Aufteilung anders aus, und sie ist alles andere als gerecht. Erwerbsarbeit dominiert. Bei vielen Menschen frisst sie acht, neun, zehn Stunden täglich – plus Wegezeiten, plus geistige Anwesenheit nach Feierabend.

Sorgearbeit wird kaum gesehen. Sie passiert “nebenbei”, oft unbezahlt, oft unsichtbar. Und sie wird ungleich verteilt: Auch heute leisten Frauen* einen deutlich größeren Anteil als Männer.

Für Bildung, Kultur und politisches Engagement bleibt kaum Zeit. Wer abends erschöpft auf dem Sofa landet, hat selten Energie für Volkshochschule, Demonstration oder ehrenamtliche Arbeit.

Diese Aufteilung ist kein Naturgesetz. Sie ist das Ergebnis eines Wirtschaftssystems, das Erwerbsarbeit zur Lebensmitte macht – und alles andere ans Rande drängt.

// Was die 4-in-1-Perspektive vorschlägt

Das Modell ist mehr als ein neuer Stundenplan. Es ist ein anderes Verständnis davon, was ein gutes Leben überhaupt ausmacht.

Niemand soll mehr von der Erwerbsarbeit aufgerieben werden. Sorgearbeit soll keine Privatsache mehr sein, sondern eine kollektiv getragene Aufgabe. Bildung und politisches Engagement sollen nicht das sein, was übrig bleibt, sondern ein selbstverständlicher Teil des Lebens.

Damit verbunden ist eine Aufhebung der geschlechtlichen Arbeitsteilung. Wenn alle vier Bereiche zu jedem Leben gehören, kann Sorgearbeit nicht mehr stillschweigend an Frauen* delegiert werden.

Zentrale Referenz: Frigga Haug, Die Vier-in-einem-Perspektive. Politik von Frauen für eine neue Linke

/1 Hyphen & Care-Myzel

Unter der Erde ist mehr los, als wir denken.

In Wäldern bilden Pilze riesige Netzwerke aus feinen Fäden. Diese Fäden heißen Hyphen; das Geflecht, das sie zusammen bilden, heißt Myzel. Manche dieser Geflechte sind kilometerweit ausgedehnt und Tausende Jahre alt.

Was diese Pilznetzwerke tun, klingt nach Science-Fiction: Sie verbinden Bäume miteinander, oft sogar Bäume unterschiedlicher Arten. Sie transportieren Nährstoffe von einem Baum zum anderen. Wenn ein Baum krank ist, bekommt er manchmal Unterstützung von gesunden Nachbarn – durch das Myzel.

// Was Pilze uns zeigen

Drei Eigenschaften machen diese Netzwerke bemerkenswert.

Sie sind dezentral. Es gibt keine zentrale Steuerung, keinen Chef, keine Hierarchie. Trotzdem funktioniert das Ganze.

Sie sind widerstandsfähig. Wenn eine Verbindung kaputtgeht, fangen andere Hyphen das auf. Es gibt nicht den einen kritischen Punkt, an dem alles zusammenbricht.

Sie sind anpassungsfähig. Das Myzel verändert sich ständig, knüpft neue Verbindungen, lässt alte sterben, reagiert auf veränderte Bedingungen.

Die Autorin Luise Meier hat in ihrem Buch Hyphen vorgeschlagen, dieses Bild für die Organisation von Sorgearbeit zu nutzen.

// Eine Care-Struktur nach dem Vorbild des Myzels

Wie ist Fürsorge heute organisiert? Sie hängt an wenigen Stellen: an der Familie, an der romantischen Zweierbeziehung, an geschlossenen Gemeinschaften. Wer aus diesen Strukturen herausfällt – durch Krankheit, durch Trennung, durch Streit, durch Bruch mit der Familie – steht oft allein da.

Das Myzel-Modell schlägt etwas anderes vor: ein Netzwerk, in dem jede Person zwei andere unterstützt – und selbst von zwei anderen Unterstützung bekommt. Aber: Nicht von denselben Personen. Wer dich versorgt, ist nicht der Mensch, den du selbst versorgst.

Diese bewusste Asymmetrie hat zwei Vorteile:

Sie durchbricht die Logik des Tauschs – “Ich gebe dir etwas, also schuldest du mir etwas”. Niemand kann mehr aufrechnen, weil die Beziehungen sich nicht spiegeln.

Und sie verhindert, dass Sorgearbeit – wie heute oft – an einer einzelnen Person hängenbleibt, meistens an Frauen*.

// Verbindung zur 4-in-1-Perspektive

Eine gerechte Aufteilung der Lebenszeit auf die vier Bereiche – Erwerb, Sorge, Gemeinschaft, persönliche Entwicklung – schafft keine einzelne Person allein. Dafür braucht es tragfähige Netzwerke, die Sorgearbeit gemeinsam organisieren und stabil halten.

Wie Pilzgeflechte verschiedene Bäume und Ökosysteme miteinander verbinden, könnten myzelförmige Care-Netzwerke verschiedene Stadtteile, soziale Milieus und Lebensformen verknüpfen. Stadt wird so zu einem lebendigen Geflecht nicht-symmetrischer Fürsorgebeziehungen – widerstandsfähig, anpassungsfähig, offen für stetige Veränderung.

Zentrale Referenz: Luise Meier, Hyphen, Matthes & Seitz (2024)

// Feministische Kritische Theorie

Wenn wir über Macht und Herrschaft sprechen, denken wir meist an Politik und Wirtschaft – an Regierungen, Konzerne, Gesetze. Macht und Herrschaft beeinflussen aber auch Dinge, die uns banaler und alltäglicher erscheinen: die Sprache, die wir sprechen; das, was als “schön” und als “vernünftig” gilt; die Art, wie wir lieben oder begehren.

Eine feministische Gesellschaftskritik fängt genau dort an, wo Herrschaft sich in selbstverständlichen, scheinbar natürlichen Formen versteckt – in Arbeit, in Beziehungen, in unserem Begehren. Dafür muss sie zwei Kritikrichtungen miteinander verbinden: die Kritik an geschlechtsspezifischer Unterdrückung und die Kritik an den zentralen Institutionen kapitalistischer Gesellschaften – also an Lohnarbeit, Privateigentum und Staat.

Anders gesagt: Sie braucht Werkzeuge aus zwei Traditionen – aus dem Feminismus und aus der Kritischen Theorie.

Zwei Traditionen, die einander brauchen

Die Kritische Theorie ist eine gesellschaftskritische Denktradition, oft auch “Frankfurter Schule” genannt. Sie hat scharfsinnig analysiert, wie kapitalistische Gesellschaften funktionieren – war aber lange “blind” auf einem Auge: Geschlecht hat sie weitgehend ausgeblendet, ihre Analysen waren oft am männlichen Subjekt orientiert.

Umgekehrt droht feministische Theorie an Schärfe zu verlieren, wenn sie sich nur noch um einzelne Identitäten dreht und die Frage aus dem Blick gerät, wie Gesellschaft als Ganzes funktioniert. Beides muss also zusammengedacht werden.

Drei Felder feministischer Gesellschaftskritik

Erstens: Lohn- und Sorgearbeit zusammen denken. Wer nur über Lohnarbeit spricht, übersieht, dass diese Arbeit ohne unbezahlte Care-Arbeit gar nicht möglich wäre. Kein Büroalltag ohne Menschen, die die Kinder versorgen; kein Politikbetrieb ohne Menschen, die die Hemden waschen; kein Fabrikbetrieb ohne Menschen, die sich um das Essen nach der Schicht kümmern.

In der klassischen Vorstellung von Arbeit gibt es ein Subjekt und ein Objekt: jemand, der etwas tut – und etwas, das bearbeitet wird. Eine Tischlerin bearbeitet ein Stück Holz. Eine Programmiererin bearbeitet Code. Sorgearbeit funktioniert nicht so. Wer ein Kind tröstet oder einen kranken Menschen pflegt, hat kein passives Objekt vor sich. Beide Seiten sind Subjekte; die Tätigkeit ist also intersubjektiv. Care ist eine Beziehung, keine Bearbeitung. Genau das macht die Abwertung von Sorgearbeit so erklärbar: Sie passt nicht in die Schablonen, mit denen wir “echte” Arbeit messen. Die strukturelle Unterbezahlung von Pflege, Erziehung und Hausarbeit ist also kein Zufall – sondern Ausdruck eines ungleichen Tauschverhältnisses zwischen Kapital und Sorgearbeit.

Zweitens: Geschlechternormen hinterfragen. Was heißt eigentlich “typisch weiblich” oder “typisch männlich”? Woher kommt die Vorstellung, dass Heterosexualität das Selbstverständliche ist und alles andere die Abweichung? Feministische Gesellschaftskritik sieht hinter solchen Geschlechterklischees die Durchsetzung und Rechtfertigung einer ungerechten Arbeitsteilung: Frauen* sollen sich um die Kindererziehung kümmern, weil ihnen Mitgefühl und Selbstlosigkeit angeblich angeboren seien; Männer sollen entscheidende Positionen in Politik und Öffentlichkeit besetzen, weil ihnen geistige und körperliche Kraft angeblich angeboren seien. Es sind genau diese Geschlechterbilder, die in der Gegenwart in der sogenannten Manosphere wieder rasant an Bedeutung gewinnen und auch für jüngere Generationen prägend werden.

So binär, dualistisch und undurchlässig wie ein Gesellschaftsbild, das streng zwischen privat und öffentlich unterscheidet, sind auch die entsprechenden Geschlechternormen: Wer sich – wie etwa homosexuelle, trans- und intergeschlechtliche Personen – nicht in die eindeutige Rollenzuschreibung von Mann und Frau fügt, fällt heraus, gilt als verdächtig und wird als Feind*in der bestehenden Ordnung wahrgenommen.

Drittens: Universalismus retten – ohne ihn zu missbrauchen. Allgemeine Werte wie Freiheit, Gleichheit oder Menschenwürde sind kostbar. Aber sie wurden historisch oft als Tarnung benutzt: Die europäische Kolonialgeschichte ist voll von brutaler “Aufklärung” und “Zivilisierung” angeblich wenig entwickelter Kulturen im Namen universeller Werte – während die kolonisierten Menschen genau diese Werte gerade nicht zugestanden bekamen. Eine feministische Kritik muss universelle Werte ernst nehmen, darf damit aber keinen gewaltvollen Zwang zur Anpassung an westliche Vorstellungen meinen. Stattdessen geht es darum, auf universellen Rechten aller Menschen zu beharren – auf der Sicherung der Grundbedürfnisse, auf einem guten Leben, auf der Abwesenheit körperlicher und psychischer Gewalt und Unterdrückung.

Dekonstruieren und neu entwerfen

Feministische Theorie steht vor einer doppelten Aufgabe. Sie muss alte Selbstverständlichkeiten in Frage stellen – etwa die Vorstellung, es gebe eine festgelegte “weibliche Natur”. Aber Kritik allein reicht nicht. Es braucht auch positive Entwürfe: Wie könnte ein Zusammenleben jenseits dieser Selbstverständlichkeiten aussehen?

Beides gehört zusammen: das Zerlegen und das Neubauen.

Zentrale Referenz: Karin Stögner, “Kritische Theorie und Feminismus”, in: Kritische Theorie und Feminismus (Hg. Stögner & Colligs)

// Kritik patriarchaler Ideologie

Die wirksamste Form von Macht ist die, die gar nicht als Macht erscheint – sondern als Natur. Wenn Frauen* unbezahlt den Haushalt führen, die Kinder versorgen und die Eltern pflegen, gilt das nicht als Arbeit. Es heißt: Sie tun das aus Liebe. Aus ihrer Weiblichkeit heraus. Weil Frauen* eben so sind.

Genau das ist das Kunststück patriarchaler Ideologie. Sie macht eine gesellschaftliche Tatsache – nämlich, dass eine ganze Hälfte der Bevölkerung systematisch unbezahlt Arbeit leistet, die das Wirtschaftssystem überhaupt erst trägt – zu etwas Natürlichem. Zu einem Liebesdienst. Zu etwas, das man nicht in Frage stellt.

Wie die Verschleierung funktioniert

Patriarchale Ideologie verdeckt ihre Wirkung auf zwei Wegen.

Sie verlegt die Verhältnisse in die Vergangenheit. Geschlechterrollen erscheinen als das Ergebnis einer langen Geschichte – als “so gewachsen”, wie es eben ist. Dass sie hergestellt und veränderbar sind, gerät aus dem Blick.

Sie weist Räume zu. Frauen* gehören in die private Sphäre, Männer in die Öffentlichkeit. Frau drinnen, Mann draußen. Als wäre das eine biologische Notwendigkeit – und nicht eine über Jahrhunderte erzwungene Trennung.

Hinzu kommt eine subtilere Ebene: Der Mann gilt unausgesprochen als der Mensch. Wenn von “dem Menschen” die Rede ist, ist meist der Mann gemeint. Ein Beispiel aus der Medizin: Klinische Studien wurden jahrzehntelang fast ausschließlich an Männern durchgeführt – die Ergebnisse galten dann als allgemein. Die Folge wirkt bis heute: Frauen* sterben z. B. häufiger an Herzinfarkten als Männer, weil sie seltener ernst genommen, später diagnostiziert und schlechter behandelt werden.

Die Erfahrungen und Leistungen von Frauen* werden systematisch ausgeblendet – und gesellschaftliche Phänomene wirken neutral, obwohl sie tief von männlicher Dominanz geprägt sind. Die Soziologie nennt das Androzentrismus: eine Weltsicht, die den Mann zum Maß aller Dinge macht.

Doppelt belastet, einzeln verantwortlich

Die Soziologin Regina Becker-Schmidt hat diese Lage in einem Begriff gefasst: doppelte Vergesellschaftung. Gemeint ist: Frauen* sollen heute beides leisten – Lohnarbeit und Sorgearbeit. Eine Karriere haben und die Familie zusammenhalten.

Das Problem: Beide Bereiche folgen unterschiedlichen Logiken. Der Job verlangt Verfügbarkeit, Effizienz, ständige Optimierung. Die Sorgearbeit braucht Zeit, Ruhe, Beziehung. Beides gleichzeitig zu schaffen, ist objektiv schwer – oft unmöglich.

Wenn es trotzdem nicht klappt, sucht die einzelne Frau* den Fehler bei sich. “Ich bin nicht organisiert genug. Ich kann das nicht. Andere schaffen es ja auch.” Was eigentlich ein strukturelles Problem ist – ein Widerspruch in der Anordnung der Gesellschaft – wird als persönliches Versagen erlebt.

Dazu kommt: Dass Frauen* historisch immer wieder in schlecht bezahlte, randständige Arbeiten verdrängt wurden, ist kein Naturgesetz. Es ist das Ergebnis konkreter politischer Kämpfe. Diese Geschichte ist im kollektiven Gedächtnis kaum präsent – und genau das macht es so leicht, die heutigen Verhältnisse wieder als “normal” zu empfinden.

Was es zur Überwindung braucht

Drei Ebenen müssen ineinandergreifen.

Erkennen. Was als natürlich gilt, als gesellschaftlich gemacht zu durchschauen. Dass “die Frau* kümmert sich” keine biologische Tatsache ist, sondern eine politische Anordnung.

Sich zusammentun. Allein lässt sich daran nichts ändern. Es braucht Bündnisse – auch über verschiedene Erfahrungen hinweg, mit Aufmerksamkeit dafür, dass Frauen* je nach Herkunft, Klasse, Hautfarbe, Sexualität unterschiedlich betroffen sind. Und es braucht eine grundsätzliche Aufwertung von Sorgearbeit.

Strukturen umbauen. Wer kontrolliert die Bereiche, die unser Leben tragen – Wohnen, Pflege, Gesundheit, Bildung? Wie viel Zeit müssen Menschen für Lohnarbeit aufwenden? Wer erzählt eigentlich, was ein gutes Leben ist? Es braucht andere Antworten – Antworten, die nicht Stärke und Unabhängigkeit ins Zentrum stellen, sondern das, was wir wirklich brauchen: Fürsorge, Verbundenheit, die Anerkennung, dass wir alle verletzlich sind.

Zentrale Referenz: Regina Becker-Schmidt, “Zur doppelten Vergesellschaftung von Frauen” (2010)

/1 Intersektionalität von Ideologien

Antisemitismus, Rassismus, Sexismus, Nationalismus sind Feindbildkonstruktionen, die selten allein auftreten. Sie greifen ineinander, verstärken sich gegenseitig und folgen auffallend ähnlichen Mustern.

Drei Muster lassen sich immer wieder beobachten:

Die Welt wird in zwei Lager geteilt. Es gibt “uns” – und “die anderen”. Diese schwarz-weiße Aufteilung lässt keine Zwischentöne zu. Wer dazugehört, ist sicher. Wer nicht, ist verdächtig.

Identität entsteht durch Abgrenzung. “Wir” sind, was “die anderen” nicht sind. Das eigene Selbstbild stabilisiert sich, indem es ein Gegenbild braucht.

Gesellschaftliche Probleme bekommen Gesichter. Wirtschaftskrisen, sozialer Wandel, Unsicherheit – statt diese Probleme strukturell zu erklären, werden sie auf einzelne Gruppen geschoben. “Die Juden sind schuld.” “Die Migrant*innen nehmen uns die Arbeit weg.” “Die Feministinnen zerstören die Familie.” In der Psychoanalyse heißt das Projektion: Eigene Ängste und Konflikte werden nach außen verlagert.

// Wie sich diese Ideologien gegenseitig befeuern

Antisemitische Bilder kommen oft sexualisiert daher – etwa als Stereotyp des “lüsternen jüdischen Mannes”. Rassistische Vorurteile sind geschlechterpolitisch aufgeladen – mal werden migrantische Männer als bedrohlich, hypersexuell dargestellt, mal werden migrantische Frauen* als “unterdrückt” und “rückständig” gezeichnet.

Geschlechterbilder spielen dabei eine besondere Rolle. Sie funktionieren wie Brücken zwischen verschiedenen Vorurteilen: Mal wird einer Feindgruppe eine bedrohliche, übersteigerte Sexualität zugeschrieben. Mal wird ihr genau das Gegenteil vorgeworfen – sie sei “unmännlich”, “verweichlicht” oder asexuell.

So lassen sich verschiedene Ressentiments miteinander koppeln, ohne dass es auffällt.

// Warum der Antisemitismus eine besondere Rolle spielt

In der Tradition der Kritischen Theorie nimmt der Antisemitismus eine besondere Stellung ein. Er ist nicht einfach eine Form von Rassismus unter anderen, sondern erfüllt eine spezielle Funktion: Er bietet Menschen eine vermeintliche Erklärung für komplexe gesellschaftliche Krisen.

Wirtschaftliche Veränderungen, Modernisierungsbrüche, das Gefühl von Kontrollverlust – all das wird im antisemitischen Weltbild auf “die Juden” projiziert. Statt Strukturen zu analysieren, werden Schuldige benannt. Das macht den Antisemitismus zu einer Art Scharnier, das andere Feindbilder mitorganisiert: Er rahmt sie, verbindet sie, gibt ihnen eine gemeinsame Grundstruktur.

// Was eine emanzipatorische Perspektive ausmacht

Wer gegen diese Ideologien arbeiten will, steht vor einer doppelten Aufgabe.

Einerseits braucht es eine klare Absage an neoliberale Versprechen, die Freiheit nur als individuelle Wahlfreiheit auf dem Markt verstehen. Andererseits darf der Widerstand gegen Rassismus, Sexismus oder Antisemitismus nicht in einen Kulturrelativismus kippen, der Gewalt oder Unterdrückung verharmlost, solange sie “kulturell” begründet wird.

Das Ziel ist eine Gesellschaft, in der Verschiedenheit Platz hat, ohne dass Menschen vereinzelt zurückbleiben. Eine Gesellschaft, in der nicht jede*r für sich kämpft – aber auch keine*r in einer Gruppe aufgehen muss, die vorschreibt, wer man zu sein hat.

Zentrale Referenz: Karin Stögner & Elke Rajal (Hg.), Intersektionalität neu verhandelt: Kritik von Ideologie und Identität, Herder (2025)

// Grundidee

Wer hat heute eigentlich Zeit, um zu sorgen – für andere oder für sich selbst? Die meisten Menschen haben sie nicht. Care-Arbeit wird privat erledigt, oft von Frauen*, oft unbezahlt, oft zusätzlich zu Lohnarbeit. Eine feministische Antwort darauf heißt: Diese Arbeit muss raus aus der Privatsphäre und zur gemeinsamen Aufgabe werden. Genau das meint Vergesellschaftung in diesem Zusammenhang.

// Zentrale Forderungen

• Hausarbeit gemeinschaftlich organisieren (etwa durch Gemeinschaftsküchen, etc.)

• Kollektive Kinderbetreuung

• Pflege in öffentlicher, demokratisch verwalteter Hand

• Eine deutliche Arbeitszeitverkürzung für alle

• Existenzsichernde Grundeinkommen

• Die Kleinfamilie nicht länger als zentralen Ort der Fürsorge behandeln

Caring Cities sind ein radikal feministisches Vergesellschaftungsprojekt, weil sie genau dort ansetzen, wo patriarchale und kapitalistische Herrschaft historisch ihre effektivste Befriedungsstrategie entwickelt haben: in der Sphäre der Reproduktion und Care-Arbeit. Das herrschende System basiert auf einem liberalen Subjekt, das am weißen Mann mit unsichtbarer Care-Unterstützung modelliert ist – einem Subjekt, das sich als unabhängig imaginiert, während andere den Großteil der reproduktiven Arbeit leisten, die sein “autonomes” Leben überhaupt erst möglich macht.

Feministische Vergesellschaftung bedeutet konkret: das Sichtbar- und Besprechbarmachen von Care-Verhältnissen und -strategien, mit einem neuen, feministischen Lustempfinden an kollektiver Theoriearbeit und Abstraktion. Es geht darum, gemeinsam zu kartografieren, welche Bedürfnisse existieren, wer welche Care-Arbeit leistet, und wie diese Arbeit umverteilt werden kann. Commons – ob als Wohlfahrtsstaat oder als selbstorganisierte Strukturen – müssen immer erkämpft werden, sie fallen nicht vom Himmel. Caring Cities sind daher zugleich utopisches Projekt und widerständige Praxis: Sie bauen alternative Strukturen auf, während sie gleichzeitig bestehende patriarchale und kapitalistische Verhältnisse aktiv sabotieren.

// Warum Caring Cities radikal sind

Die meisten politischen und ökonomischen Modelle sind auf eine bestimmte Figur zugeschnitten, der Inbegriff des “liberalen Subjekts”: den unabhängigen Mann. Lange war damit konkret der weiße Mann gemeint, der morgens zur Arbeit geht und abends wiederkommt – während im Hintergrund jemand anderes die Wäsche macht, die Kinder versorgt, die Mahlzeiten zubereitet, die alten Eltern pflegt.

Dieses Modell erscheint uns als “autonomes Leben”. In Wirklichkeit ist es eine Konstruktion, die nur funktioniert, weil andere die unsichtbare Arbeit übernehmen. Caring Cities setzen genau dort an: an dem Punkt, an dem patriarchale und kapitalistische Strukturen sich besonders unsichtbar machen – im Privaten, im Häuslichen, im scheinbar Nebensächlichen.

// Was das praktisch bedeutet

Feministische Vergesellschaftung heißt: das Unsichtbare sichtbar machen. Dazu gehören drei Schritte.

Care benennen und besprechbar machen. Was geschieht eigentlich an einem normalen Tag? Wer kocht, wer tröstet, wer hört zu, wer organisiert? Solange diese Arbeit nicht als Arbeit erkannt wird, kann sie nicht gerecht verteilt werden.

Care gemeinsam denken – mit Lust an Theorie. Das klingt erstmal trocken, ist aber wichtig: Wer Verhältnisse verändern will, muss sie verstehen. Theoriearbeit gemeinsam zu machen – und Spaß daran zu haben – ist selbst schon eine politische Praxis.

Care kartieren und umverteilen. Wer in einer Gruppe oder einer Stadt welche Bedürfnisse hat, wer welche Care-Arbeit leistet, wo Lücken sind – das lässt sich konkret erfassen. Erst dann wird sichtbar, wie Sorgearbeit anders verteilt werden könnte.

// Erkämpft, nicht geschenkt

Caring Cities sind kein gemütliches Projekt. Gemeinschaftlich verwaltete Strukturen – ob staatliche Sozialleistungen oder selbstorganisierte Initiativen – sind nicht von oben gegeben worden. Sie wurden in jahrzehntelangen Kämpfen erstritten und müssen heute wieder verteidigt und ausgebaut werden.

Deshalb sind Caring Cities zwei Dinge zugleich: eine Vorstellung davon, wie es sein könnte – und ein praktischer Widerstand gegen die heutigen Verhältnisse. Sie bauen Alternativen auf und stören gleichzeitig das, was ist.

Zentrale Referenz: Barbara Fried, Hannah Eyssel, Nilo Holdorff, Elisa Otzelberger, Fanni Stolz & Alex Wischnewski, Care-Arbeit vergesellschaften: Kommunalpolitische Werkzeugkiste für eine “Sorgende Stadt”, Rosa-Luxemburg-Stiftung (2024)

/1 Öffentlicher Luxus & private Suffizienz

Luxus stellen wir uns meist als etwas Privates vor: das große Haus, das teure Auto, die exklusive Reise. Aber Luxus könnte auch etwas anderes bedeuten – etwas, das allen gehört. Das ist die Idee des öffentlichen Luxus: hochwertige, schön gestaltete Orte und Angebote, die jeder Mensch nutzen kann, unabhängig von Einkommen oder Status. Nicht Besitz, sondern gemeinsamer Genuss.

// Wie öffentlicher Luxus aussieht

Ein Park, der so gepflegt ist, dass man dort gerne den ganzen Nachmittag verbringt. Eine Bibliothek, die einladend, hell und gut ausgestattet ist. Ein Schwimmbad, in dem es Spaß macht zu sein. Eine Schule, die schön gebaut ist – nicht nur funktional. Barrierefreie Straßen, breite Gehwege, gute Sitzgelegenheiten, saubere öffentliche Toiletten.

Das Entscheidende: Diese Orte sind so gut, dass auch wohlhabende Menschen sie nutzen wollen. Sie suchen sich keine privaten Alternativen, weil es keinen Grund dazu gibt.

Genau hier liegt das demokratische Potenzial. Wenn öffentlicher Raum verwahrlost, ziehen sich Privilegierte zurück – in private Clubs, private Pools, private Schulen. Die Gesellschaft spaltet sich. Öffentlicher Luxus wirkt dem entgegen: Er bringt Menschen zusammen, statt sie zu trennen.

// Das Gegenstück: private Suffizienz

Zum öffentlichen Luxus gehört eine zweite Idee: Suffizienz. Das Wort klingt sperrig, meint aber etwas Einfaches – genug haben statt immer mehr.

Der private Bereich – also das, was wir als Einzelne besitzen – soll auf das beschränkt sein, was ein gutes Leben braucht. Nicht mehr. “Genug” ist dabei kein bescheidener Verzicht, sondern eine Kampfansage. Denn die ganze Wirtschaft funktioniert nach dem Prinzip “mehr”: mehr Wachstum, mehr Konsum, mehr Besitz.

Öffentlicher Luxus dreht diese Logik um. Statt zu fragen: “Wie kann ich für mich allein das Beste haben?” – fragt er: “Wie können wir für alle das Beste schaffen?” Der öffentliche Raum ist dann nicht das Minimum, das gerade noch für alle reicht. Sondern das Maximum, das allen zusteht.

// Was das für Caring Cities bedeutet

Für eine Caring City ist öffentlicher Luxus die materielle Grundlage. Stell dir eine Stadt vor, in der Kitas hell und großzügig sind. In der Pflegeeinrichtungen einladend wirken, nicht abschreckend. In der Gemeinschaftsküchen Lust auf gemeinsames Essen machen. In der Plätze und Begegnungsräume so schön gestaltet sind, dass man dort gerne Zeit verbringt.

In einer solchen Stadt wird die Privatisierung von Sorgearbeit überflüssig. Niemand muss sich ins eigene Wohnzimmer zurückziehen, weil das Öffentliche ungemütlich ist. Das Öffentliche wird zur Einladung.

Zentrale Referenz: communia e.V. & BUNDjugend (Hrsg.), Öffentlicher Luxus, Dietz Verlag (2023)

// Wenn das Problem zum persönlichen Problem geworden ist

Manche Probleme spüren wir so unmittelbar, dass wir gar nicht auf die Idee kommen, sie könnten gesellschaftlich sein.

Du kommst abends erschöpft nach Hause. Du räumst noch die Küche auf, bringst die Kinder ins Bett, schaffst gerade noch eine Folge irgendwas, schläfst ein. Am nächsten Morgen geht es weiter. Und irgendwann fragst du dich: Warum bin ich eigentlich immer so müde? Warum kriege ich mein Leben nicht in den Griff?

Es fühlt sich an wie dein persönliches Versagen. Andere kriegen es ja auch hin. Du musst dich nur besser organisieren. Mehr Disziplin haben. Effizienter sein.

Aber genau das ist die Falle. Strukturelle Probleme werden als individuelle wahrgenommen – und damit unsichtbar gemacht.

Eine alte feministische Erkenntnis

Als sich Frauen* in den 1970ern zum Consciousness Raising (zu Deutsch: “Bewusstseinsbildung” – feministische Gesprächsgruppen, in denen persönliche Erfahrungen kollektiv eingeordnet wurden) trafen und erkannten: “Das bin nicht ich, das ist das Patriarchat”, entstand keine therapeutische Selbsthilfegruppe, sondern eine erkenntnistheoretische Revolution. Die Erkenntnis veränderte die Realität sofort, weil sie die falsche Individualisierung durchbrach.

Warum es heute schwerer ist

Das Kapital hat aus dieser Geschichte gelernt. Wenn Menschen sich Zeit nehmen, miteinander zu sprechen, kann gefährliches Bewusstsein entstehen. Deshalb wird Zeit knapp gehalten.

Früher gab es Gewerkschaftsabende, an denen Arbeiter*innen zusammensaßen und politische Literatur lasen. Heute haben wir Smartphones, die uns rund um die Uhr in die Logik des Marktes einbinden. Selbst dort, wo wir uns entspannen wollen – auf Social Media – arbeiten wir unbezahlt mit: Wir produzieren Aufmerksamkeit, Daten, Werbeflächen.

Die Erschöpfung ist also keine zufällige Nebenwirkung. Sie ist ein systemischer Effekt. Das Kapital nistet sich nicht nur in unserer Arbeit ein, sondern auch in unseren Beziehungen, unserer Freizeit, unseren Köpfen.

Care-Plena als Keimzellen

Genau hier setzt der Aufbau von Caring Cities an. Care-Plena sind regelmäßige Treffen, in denen Sorgearbeit gemeinsam besprochen und organisiert wird. Sie sind kleine Versammlungen – aber sie haben das Potenzial, ein anderes Bewusstsein hervorzubringen.

Menschen kommen zusammen, nicht weil sie sich besonders nahestehen oder weil sie eine romantische Gemeinschaft suchen. Sondern weil sie praktisch füreinander einstehen wollen, ohne dass jemand dazugehören oder dazupassen muss.

Und sie verhandeln konkrete Fragen: Wer kümmert sich wann um wen? Wie verteilen wir die anstehende Arbeit? Wie schaffen wir Zeit – nicht nur füreinander, sondern auch für politisches Denken? Genau diese Fragen sind der Anfang von etwas Größerem.

Zentrale Referenz: Mark Fisher, “Postcapitalist Desire – Lecture Three” (in Bezug auf Nancy Hartsock)

// Befreite Gesellschaft ausgehend von Care denken: Welche Frage stellen wir eigentlich?

Wenn wir uns eine befreite Gesellschaft vorstellen, fangen wir meist mit der falschen Frage an.

Wie soll die Wirtschaft organisiert sein? Welche politischen Maßnahmen brauchen wir? Wie verteilen erwachsene, arbeitsfähige Menschen die Produktion? Das alles sind wichtige Fragen. Aber sie übersehen etwas Grundlegendes.

Den größten Teil unseres Lebens sind wir nicht autonom. Als Babys können wir uns nicht selbst versorgen. Als Kinder lernen wir gerade erst, was Welt überhaupt ist. Als alte Menschen werden wir wieder auf Hilfe angewiesen. Dazwischen gibt es Krankheit, Erschöpfung, Krisen, Trauer – Phasen, in denen wir andere brauchen.

Tatsächlich verbringen die meisten Menschen einen großen Teil ihres Lebens damit, Fürsorge zu brauchen oder Fürsorge zu leisten – oft beides gleichzeitig.

Wer eine befreite Gesellschaft also vom Bild des autonomen Arbeiters her denkt und nicht von dem Menschen, der gerade ein schreiendes Baby trägt, schreibt patriarchale Muster fort – nur unter neuem Namen.

Die andere Frage

Die emanzipatorische Frage muss lauten: Wie wollen wir füreinander sorgen?

Diese Frage lässt sich nicht auf später vertagen – nach dem Motto: “Das regelt sich von selbst, wenn wir erst die wirtschaftlichen Verhältnisse geändert haben.” Genau dieser Reflex ist Teil des Problems. Care wird wieder zur Nebensache erklärt.

Stattdessen geht es darum, heute schon damit anzufangen, die Isolation der Kleinfamilie aufzubrechen. Stadtteilzentren statt vereinzelter Wohnungen. Gemeinsame Waschküchen, in denen sich Menschen begegnen. Orte, an denen Kinder nicht nur von ihren erschöpften Eltern betreut werden, sondern in größeren, verlässlichen Zusammenhängen aufwachsen können.

Radikale Zärtlichkeit

Es gibt einen Begriff, der dabei hilfreich ist: radikale Zärtlichkeit. Gemeint ist ein vorsichtiger, liebevoller Umgang miteinander – im Bewusstsein, dass wir keine selbstverständlichen Ansprüche aneinander haben.

Das ist keine Romantisierung von Sorge. Im Gegenteil: Es ist eine bewusste, fast politische Praxis. Sie ist nötig, weil wir aus Verhältnissen kommen, in denen Intimität oft Besitz bedeutet und Fürsorge schnell zur Kontrolle wird. “Ich kümmere mich um dich – also gehörst du mir.” Oder: “Ich habe so viel für dich getan – also schuldest du mir etwas.”

Radikale Zärtlichkeit will diese Logik durchbrechen. Sie muss universell werden: nicht nur für die, die wir lieben oder die uns ähnlich sind. Sondern auch für die, die als “nutzlos” gelten. Für die Fremden. Für die, die nicht “dankbar” sind oder sich nicht “pflegeleicht” verhalten.

Zentrale Referenzen: Heide Lutosch, Şeyda Kurt, Veronica Gago

// Dirty Care & Selbstverteidigung: Wer darf sich eigentlich wehren?

Auf dem Papier hat jeder Mensch das Recht, sich zu verteidigen. In der Wirklichkeit ist das anders. Die Gesellschaft ist geteilt – in Menschen, deren Gewalt als legitim gilt, und solche, deren Verteidigungsversuche als Bedrohung wahrgenommen werden.

Ein Polizist, der seine Waffe zieht, verteidigt die Ordnung. Eine Schwarze Frau, die einen Angreifer abwehrt, wird leicht zur “aggressiven Schwarzen Frau” – und schnell selbst zur Beschuldigten. Ein Mann, der nachts allein durch die Stadt geht, hat in der Regel keine Angst. Eine Frau* schon. Wer trans ist, wer migrantisch gelesen wird, wer arm ist – für all diese Menschen gilt: Die Gefahr ist nicht nur die Gewalt, die ihnen droht. Sondern auch die Folgen, falls sie sich wehren.

Die Philosophin Elsa Dorlin spricht von einer Ökonomie der Gewalt – einer ungleichen Verteilung des Rechts auf Selbstverteidigung. Diese Ungleichheit schreibt sich nicht nur in Gesetze ein, sondern auch in Körper: in die Anspannung, in die Wachsamkeit, in die unbewusst eingelernte Vorsicht.

Wie Menschen wehrlos gemacht werden

Marginalisierte Menschen werden auf eine besondere Weise wehrlos gehalten. Es ist nicht, dass ihnen Waffen weggenommen würden. Es ist subtiler – und perfider. Je mehr sie sich wehren, desto eher gelten sie als “aggressiv”, “bedrohlich”, “außer Kontrolle”. Ihr Widerstand wird gegen sie verwendet. Damit entsteht eine Falle: Wer sich nicht wehrt, wird Opfer. Wer sich wehrt, wird verdächtigt.

So produziert die Gesellschaft systematisch unbewaffnete Körper – Menschen, die buchstäblich nicht das Recht haben, sich zu verteidigen, ohne dafür bestraft zu werden.

Was “Dirty Care” bedeutet

Aus dieser Lage entsteht eine besondere Form von Arbeit, für die Dorlin den Begriff Dirty Care geprägt hat. Gemeint ist eine zermürbende emotionale und gedankliche Arbeit, die marginalisierte Menschen leisten müssen, um zu überleben.

Dazu gehört eine ständige Wachsamkeit. Was hat der Vorgesetzte gerade wirklich gemeint? Wie reagiere ich, ohne dass es eskaliert? Wie gehe ich heute Abend nach Hause? Wann lächle ich, wann besser nicht?

Marginalisierte Menschen werden so zu Expert*innen für die Psychologie ihrer Unterdrücker*innen – nicht aus Interesse, sondern aus Notwendigkeit. Sie kennen die Mechanismen, die ihnen schaden, oft besser als die, die diese Mechanismen ausüben. Diese Expertise ist anstrengend. Sie kostet Energie, die anderswo fehlt.

Der Ausweg

Die Lösung liegt nicht darin, dass einzelne sich besser anpassen oder besser durchsetzen. Sondern in kollektiver Selbstorganisierung: in dem Aufbau gemeinsamer Strukturen, die Schutz und Selbstverteidigung möglich machen.

Solange Menschen sich allein wehren müssen, bleiben sie wehrlos. Sobald sie sich zusammenschließen – in Gruppen, in Netzwerken, in solidarischen Strukturen – verschieben sich die Verhältnisse. Erst die Möglichkeit gemeinsamer Verteidigung macht Dirty Care überflüssig. Denn dann muss niemand mehr allein die psychologische Arbeit der Schadensvermeidung leisten.

Zentrale Referenz: Elsa Dorlin, Selbstverteidigung: Eine Philosophie der Gewalt (2020)

// Was ist Community-Kapitalismus?

Wenn der Staat sich aus sozialen Aufgaben zurückzieht und stattdessen an “die Community” appelliert, klingt das nach Solidarität – ist aber oft das Gegenteil. Die Soziologinnen Silke van Dyk und Tine Haubner nennen diese Strategie Community-Kapitalismus: gesellschaftliche Probleme werden privatisiert, indem sie zu Angelegenheiten freiwilliger Gemeinschaften erklärt werden.

// Wie der Mechanismus funktioniert

Drei Bewegungen greifen ineinander.

Verantwortung wird privatisiert. Soziale Probleme erscheinen als Probleme “der Community”, nicht als Fragen, die alle angehen.

Ausbeutung wird verschleiert. Unbezahlte Sorgearbeit wird zum “Gemeinschaftsengagement” verklärt. Was Arbeit ist, sieht plötzlich aus wie ein Hobby.

Sozialstaatsabbau wirkt plausibel. Denn: Wozu noch staatliche Strukturen, wenn “die Community” sich doch kümmert?

Konkret zeigt sich das in vielen Bereichen, die auf den ersten Blick gut wirken: Nachbarschaftshilfen, Tafeln, Pflegepatenschaften, ehrenamtliche Geflüchtetenhilfe. Strukturell aber bedeutet das: Professionelle Aufgaben wandern an Laien. Arbeitslosigkeit wird zu “sozialem Engagement” umgedeutet. Strukturelle Probleme werden zu Sachen der Moral – jede*r soll bei sich anfangen, statt das System zu ändern.

Die Folgen sind weitreichend: Soziale Sicherung wird prekär. Demokratische Aushandlung verschwindet. Und unbezahlte Sorgearbeit bleibt meist “Frauensache”.

Die Kernthese von van Dyk und Haubner lautet: Community-Kapitalismus beruht auf einer doppelten Ausbeutung – von Vulnerabilität und Verbundenheit. Vulnerabilität wird zur Ressource, soziale Bindungen werden ökonomisch instrumentalisiert.

// Die doppelte Enteignung von Care

Wer in kapitalistischen Gesellschaften über Care nachdenkt, stößt auf ein grundlegendes Problem: Über die Ressourcen, die wir für Fürsorge brauchen, können wir kaum selbst verfügen. Sie sind auf zwei Institutionen konzentriert: die Familie im Privaten und den Staat mit seinen Infrastrukturen.

Beide sind nicht nur Orte abgewerteter Care-Arbeit, sondern zugleich Herrschaftsverhältnisse – ein Punkt, der in feministischen Debatten manchmal übersehen wird.

Die Familie verteilt Ressourcen ungleich. Wer aus seiner Familie verstoßen wird, weil mensch queer oder trans ist, hat keinen Zugang. Wer aufgrund repressiver Migrationsgesetze nicht mit seinen Angehörigen zusammenleben darf, auch nicht. Familie ist nicht für alle ein Schutzraum.

Der Staat entscheidet ebenfalls, wer was bekommt. Wer Pflegegeld erhält, wer eine Aufenthaltserlaubnis bekommt, wer als Familie zählt – all das ist durchzogen von rassistischen, klassistischen und heteronormativen Ausschlüssen.

Die Frage lautet also nicht: “Mehr Familie oder mehr Staat?” Sondern: Wie können wir uns Räume erkämpfen, in denen wir anders, selbstbestimmter und solidarischer füreinander sorgen?

// Aber ist “Community” nicht trotzdem etwas Gutes?

An dieser Stelle stutzen viele zu Recht: Gibt es nicht auch Caring Communities – also Gemeinschaften, die sich bewusst um Sorge organisieren? Und sind die nicht genau das, was wir brauchen?

Doch. Aber es gibt eine wichtige Unterscheidung:

Community-Kapitalismus beruft sich auf “Gemeinschaft”, um staatliche Verantwortung loszuwerden. Er setzt voraus, dass Menschen einander schon irgendwie zugehörig sind – und macht daraus eine stille Pflicht zur unbezahlten Sorgearbeit.

Caring Communities im emanzipatorischen Sinn sind das Gegenteil: praktische Solidarität ohne Zugehörigkeitszwang. Hier wird Sorge bewusst organisiert – ohne dass die Beteiligten sich ähnlich, vertraut oder verwandt sein müssen.

Die Frage ist also nicht ob Gemeinschaft, sondern welche: eine, die Solidarität voraussetzt – oder eine, die sie aktiv herstellt.

// Caring Communities in Bewegung

Vor diesem Hintergrund müssen wir an der Idee von Caring Communities festhalten – aber als Teil einer emanzipatorischen Bewegung, nicht als Selbstzweck. Die Geschichte sozialer Bewegungen – von der feministischen Bewegung über LGBT-Kontexte und Aids-Aktivismus bis zu abolitionistischen Kämpfen – zeigt, dass Räume solidarischer Selbstorganisation erkämpft werden können. Dafür braucht es gleichzeitiges Handeln auf vielen Ebenen: alltägliche Sorgepraxen, kulturelle Interventionen, direkte Aktionen und sozialpolitische Forderungen.

Zentral ist dabei eine Frage, die in der Care-Debatte oft fehlt: Wem gehört eigentlich was? Solange Wohnungen, Pflegeeinrichtungen, Energie- und Lebensmittelversorgung in privater Hand bleiben, sind wir “erpressbar”. Erst wenn diese Bereiche kollektiv und demokratisch verwaltet werden, entsteht echter Spielraum für solidarisches Leben. Es geht um ein rebellisches Engagement, das seine eigenen Grenzen reflektiert – und das nach und nach institutionelle Formen findet und feste Strukturen aufbaut, ohne seine transformative Kraft zu verlieren.

Zentrale Referenzen: Silke van Dyk & Tine Haubner, Community-Kapitalismus (2021); Mike Laufenberg, Sarah Schilliger & Tine Haubner, Podiumsdiskussion “Sorgearbeit zwischen Community-Kapitalismus und Caring-Communities”, Bremen 2023

/1 Klassismus & finanzielle Umverteilung

Über Geld redet man nicht – und genau das ist das Problem. Mit unseren Finanzen sind die meisten von uns allein und überfordert. Die einen kommen kaum über die Runden und müssen viel arbeiten, um wenigstens das Nötigste zu haben. Die anderen wissen mit Boni oder einem Erbe nicht recht umzugehen und schämen sich dafür. Gesprochen wird über all das meist nur in Liebesbeziehungen oder Familien – also genau in den Konstellationen, die selbst voller ungleicher Abhängigkeiten stecken.

// Warum Geld zur Care-Frage gehört

Wer ernsthaft solidarisch füreinander sorgen will, kann das Thema Geld nicht aussparen. Wer kein finanzielles Polster hat, kann sich politisches Engagement nicht leisten. Wer immer arbeiten muss, hat keine Zeit für Sorgearbeit – weder für sich noch für andere.

Deshalb gehört zu einer emanzipatorischen Care-Praxis auch eine gemeinsame Finanzpraxis: Menschen verteilen Mittel um und gehen finanzielle Ungleichheiten untereinander an, um Spielraum zu schaffen – für politische Arbeit, für Fürsorge, für ein gutes Leben miteinander. Das ist keine romantische Geste, sondern eine handfeste Voraussetzung. Sie hilft heute – damit politisches Engagement überhaupt möglich wird. Und sie weist über das Heute hinaus: auf eine Welt, in der die Wirtschaft demokratisch organisiert ist und Geld nicht mehr die Rolle spielt, die es heute hat.

// Aber: Wohltätigkeit ist nicht die Lösung

Wenn finanzielle Unterstützung nur von der Großzügigkeit einzelner Menschen abhängt, landen die finanziell Schwächeren dauerhaft in der Rolle der Bittstellenden. Das soll vermieden werden.

Eine gerechte Praxis fängt deshalb bei drei Fragen an:

• Wer braucht was, um abgesichert zu sein?

• Welche Ängste und Unsicherheiten – auch über Geld – gibt es in der Gruppe? Und welche strukturellen Bedingungen (Job, Klasse, Vermögen) prägen das?

• Wie verbinden wir die Antworten mit dem, was wir politisch erreichen wollen?

Diese Aushandlung ist nicht angenehm, aber notwendig.

// Die Verbindung zu Community-Kapitalismus

Solange Geldsorgen Privatsache bleiben, frisst sich die Logik des Marktes auch in emanzipatorische Zusammenhänge hinein: Wer mehr hat, hat mehr Einfluss; wer weniger hat, fühlt sich dauernd in der Schuld.

Privates Geld umzuverteilen löst das strukturelle Problem nicht – Reichtum und Armut entstehen weiter, solange Wohnen, Lebensmittel, Gesundheit, Pflege, Mobilität und Energie der Profitlogik unterliegen. Aber es ist ein erster Schritt: Es bricht die Vereinzelung auf und schafft konkrete Erfahrungen damit, dass es auch anders geht.

// Klasse lässt sich nicht von Rassismus trennen

Wer in Deutschland arm ist, ist überdurchschnittlich oft eine Person mit Migrationsgeschichte. Wer reich erbt, ist überdurchschnittlich oft weiß – auch darauf muss die Umverteilungspraxis mit carepolitischem Anspruch ausgerichtet sein.

// Kritik der Bedürfnisse: Was wir brauchen – und wer das eigentlich entscheidet

Was Menschen wirklich brauchen, scheint auf den ersten Blick eine einfache Frage zu sein. Tatsächlich ist es eine der politischsten Fragen überhaupt.

Wir unterscheiden im Alltag gern zwischen “natürlichen” Bedürfnissen (Essen, Schlaf, ein Dach über dem Kopf) und “künstlichen” Bedürfnissen (das neueste Smartphone, das fünfte Paar Schuhe). Die natürlichen, so die Vorstellung, kommen aus uns selbst. Die künstlichen werden von außen erzeugt – durch Werbung, durch Konsum, durch falsche Versprechen.

Diese Unterscheidung klingt einleuchtend. Aber sie hält keiner näheren Prüfung stand.

Schon beim Hunger zeigt sich: Was ein Mensch essen kann, ohne sich zu ekeln, hängt davon ab, wo und wie er aufgewachsen ist. Insekten, Innereien, rohes Fleisch, fermentierter Fisch – was in der einen Kultur Delikatesse ist, löst in der anderen Würgereiz aus. Selbst dieser scheinbar elementarste Trieb ist also gesellschaftlich geprägt. Es gibt keine reine, unverfälschte “menschliche Natur”, auf die wir uns berufen könnten.

Warum “Natürlichkeit” gefährlich ist

Wer trotzdem von “natürlichen” Bedürfnissen spricht, hat oft ein politisches Ziel – meist ein restriktives.

Wenn nämlich behauptet wird: “Menschen brauchen von Natur aus nur Nahrung und Obdach, alles andere ist Luxus”, dann ist das eine Vorbereitung für Ausgrenzung. Denn wer Bildung, Kultur oder freie Zeit zum Luxus erklärt, kann leichter rechtfertigen, dass viele Menschen genau davon ausgeschlossen bleiben. “Brauchen die ja nicht wirklich.”

So wird aus einer scheinbar harmlosen Aussage über die menschliche Natur eine Rechtfertigung von Mangel.

Auch “höhere” Bedürfnisse sind nicht unschuldig

Eine zweite verbreitete Unterscheidung ist die zwischen oberflächlichen und höheren Bedürfnissen. Wer den ganzen Tag arbeitet, abends auf der Couch fernsieht und am Wochenende shoppen geht, gilt als oberflächlich. Wer ins Konzert geht, Bücher liest, sich für Kunst interessiert, gilt als kultiviert.

Diese Trennung greift zu kurz. Die sogenannten Oberflächenbedürfnisse sind nicht Ausdruck von Charakterschwäche, sondern Folge erschöpfender Arbeit. Wer wie ein “Anhängsel der Maschine” funktioniert – um eine Formulierung aus der kritischen Theorie zu nutzen – braucht Zerstreuung, um überhaupt wieder arbeitsfähig zu werden.

Aber: Auch die vermeintlich höheren Bedürfnisse sind längst durch und durch von Marktlogiken geformt. Welche Bücher in Buchhandlungen ausliegen, welche Filme produziert werden, welche Kunst Aufmerksamkeit bekommt – all das folgt ökonomischen Regeln. Es gibt keinen Bereich “reiner” Kultur jenseits des Marktes mehr.

Das Dilemma

Daraus entsteht ein theoretisches Dilemma. Eine Kritik der Bedürfnisse kann nicht einfach sagen: “Diese Bedürfnisse sind richtig, jene falsch.” Das wäre autoritär – jemand würde sich anmaßen, von außen über die Bedürfnisse anderer zu urteilen.

Gleichzeitig kann sie aber nicht so tun, als seien alle Bedürfnisse gleich gut. Denn unter den Bedingungen heutiger Gesellschaft wandert, wie Adorno es formuliert, Herrschaft in die Menschen selbst ein. Wir wünschen uns oft genau das, was uns gefügig hält.

Wie eine Antwort aussehen könnte

Der Ausweg liegt nicht in moralischen Urteilen, sondern in einer anderen Frage: Welche Bedürfnisse tragen heute dazu bei, dass Herrschaft sich erhält? Und welche Bedürfnisse weisen über sie hinaus?

Wichtig ist dabei: Bedürfnisse sind nicht in Stein gemeißelt. Dass wir uns heute immer wieder dasselbe wünschen – das neueste Modell, den schnelleren Konsum – liegt nicht an einer fixen menschlichen Natur, sondern an einem Produktionssystem, das auf Wiederholung angewiesen ist.

Eine andere Wirtschaft würde andere Bedürfnisse hervorbringen. Eine Wirtschaft, die sich nicht am Profit orientiert, sondern an dem, was Menschen tatsächlich brauchen – beginnend bei den dringendsten Dingen: dem Ende von Hunger, Armut, vermeidbarem Leid.

Zentrale Referenz: Theodor W. Adorno, “Thesen über Bedürfnis” (1942)

// Der Alltag ist nicht banal – er ist politisch

Wie wir morgens aufstehen, was wir essen, wie wir zur Arbeit kommen, was wir abends machen – das wirkt wie reine Privatsache. Ist es aber nicht. Im Alltag verdichtet sich, wie unsere Gesellschaft funktioniert. Wer den Alltag als banal abtut, übersieht, dass genau dort die Verhältnisse ihre größte Wirkung entfalten.

Der Kapitalismus prägt längst nicht mehr nur die Arbeit. Er greift in jeden Winkel des Lebens. Die Freizeit, die früher als Gegenstück zur Arbeit gedacht war, ist zur Konsumzeit geworden. Wohnungen sind nicht mehr in erster Linie Orte zum Leben, sondern Anlageobjekte. Selbst unsere Beziehungen – romantische wie freundschaftliche – werden zunehmend nach Marktlogiken gedacht: Was bringt mir das? Lohnt sich diese Beziehung?

Entfremdung – ein altes Wort, ein heutiges Gefühl

Wir leben in Rhythmen, die uns eigentlich fremd sind. Wir machen Dinge, weil sie verlangt werden – nicht, weil sie uns entsprechen. Das alte philosophische Wort dafür ist Entfremdung: Das Gefühl, im eigenen Leben Gast zu sein.

Aber genau darin liegt eine Chance. Wenn Entfremdung im Alltag erfahren wird, dann kann sie auch nur dort überwunden werden. Niemand kommt mit dem fertigen Konzept einer “besseren Gesellschaft” zur Tür herein. Veränderung beginnt in den kleinen Räumen und Zeiten, die wir uns zurückerobern. Wenn wir anfangen, unsere Tage nicht nur abzuarbeiten, sondern zu gestalten.

Was das für eine Caring City bedeutet

Fürsorge findet im Alltag statt. Sie braucht Räume, Zeiten, soziale Bedingungen. Eine Pflege, für die kein Mensch Zeit hat, kann nicht gelingen. Eine Freundschaft, die nur zwischen zwei Terminen Platz hat, bleibt oberflächlich. Sich um ein krankes Kind zu kümmern setzt voraus, dass jemand auch frei nehmen kann.

Wenn der städtische Raum allein nach wirtschaftlicher Verwertbarkeit organisiert ist, wenn Wohnungen zu klein sind, um Gäste einzuladen, wenn Nachbarschaften so anonym werden, dass niemand mehr klingelt – dann fehlt der Boden, auf dem Sorgebeziehungen überhaupt wachsen können.

Die Frage ist also: Wie müssten unsere Viertel aussehen? Unsere Tagesabläufe? Unsere geteilten Orte? Damit Fürsorge nicht Privatsache bleibt – und auch kein Luxus für die, die sich Zeit leisten können. Sondern eine selbstverständliche Dimension des Stadtlebens.

Zentrale Referenz: Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne (1958)

Selbstbestimmung ist eines der höchsten Ideale unserer Zeit. Aber was bedeutet das eigentlich?

Die westliche Vorstellung von Autonomie geht davon aus, dass der Mensch eigentlich auf sich allein gestellt ist. Wer es schafft, sich selbst zu versorgen, selbst zu entscheiden, niemanden zu brauchen – der ist frei. Wer Hilfe braucht, ist schwach.

Das Konzept der relationalen Autonomie widerspricht dieser Vorstellung grundlegend. Es sagt: Echte Selbstbestimmung findet nicht abseits, sondern in sozialen Beziehungen statt.

// Was Autonomie wirklich braucht

Ein Kind kann nur ein selbstbestimmter Mensch werden, weil andere es jahrelang versorgt, getragen, gelehrt haben. Ein*e Erwachsene*r kann nur klare Entscheidungen treffen, wenn andere zuhören, mitdenken, manchmal widersprechen. Ein alter Mensch behält seine Würde, wenn andere ihm helfen, ohne ihn zu entmündigen.

Selbstbestimmung ist also kein Solitärspiel. Sie ist eine Praxis, die nur in tragfähigen Beziehungen gedeihen kann.

Dahinter steht eine Einsicht, die unscheinbar wirkt, aber alles verändert: Wir sind alle voneinander abhängig. Nicht weil etwas mit uns nicht stimmt – sondern weil das die Grundverfassung des menschlichen Lebens ist.

// Die Fiktion vom unabhängigen Individuum

Warum aber halten sich Vorstellungen vom autonomen, unabhängigen Individuum so hartnäckig?

Weil sie politisch nützlich sind. Eine Gesellschaft, die Verantwortung von sich auf den Einzelnen abschieben will, braucht die Erzählung des selbstgemachten Menschen. “Schaff es allein. Beschwer dich nicht. Andere haben es ja auch geschafft.” Wer scheitert, ist selbst schuld. Wer Hilfe braucht, hat sich nicht genug angestrengt.

In dieser Logik wird unsichtbar, dass im Hintergrund immer jemand mitarbeitet – meistens weiblich sozialisierte Personen, die Kinder versorgen, Eltern pflegen, Beziehungen pflegen, Haushalte führen. Die maskulinistische Autonomiephantasie funktioniert nur, weil andere die Sorgearbeit erledigen, die ihre Voraussetzung ist.

// Eine Stadt, die sich kümmert

Genau hier setzt die Idee der Caring City an – einer Stadt, die sich kümmert.

Sie versteht sich als Projekt gesellschaftlichen Wandels und weist zwei einseitige Ansätze zurück.

Sie ist nicht kollektivistisch: Das Wohl der Gruppe soll nicht automatisch über der Selbstbestimmung der Einzelnen stehen. Und sie ist nicht individualistisch: Sie verzichtet auf das Ideal des Menschen, der ganz unabhängig durchs Leben kommt.

Stattdessen geht sie davon aus, dass Selbstbestimmung und gegenseitige Abhängigkeit zusammengehören. Eine Stadt, die diese Einsicht ernst nimmt, organisiert Sorgearbeit anders.

Sorgearbeit – also Pflege, Betreuung, Unterstützung – soll keine Privatsache mehr sein. Heute wird sie meist unsichtbar in Familien erledigt oder bestimmten Gruppen aufgebürdet. Die Caring City denkt Fürsorge neu: als Recht für alle, das durch gesellschaftliche Strukturen ermöglicht wird – öffentliche Infrastrukturen, gemeinsam getragene Einrichtungen, verlässliche Räume für Sorge.

Zentrale Referenz: Mackenzie & Stoljar (Hrsg.), Relational Autonomy: Feminist Essays on Autonomy, Agency and the Social Self (2000)

/1 Solidarität als Care-Praxis

Solidarität ist mehr als ein gutes Gefühl. Wer “solidarisch” sagt, meint oft etwas Diffuses – ein warmes Empfinden der Zusammengehörigkeit, einen Impuls der Hilfsbereitschaft, vielleicht Mitleid mit Menschen in einer schwierigen Lage.

Aber Solidarität ist etwas anderes. Sie ist eine konkrete Praxis: Menschen schließen sich bewusst zusammen, um gemeinsam etwas zu bewegen.

// Was Solidarität ausmacht

Der Philosoph Andrea Sangiovanni hat darauf hingewiesen, dass Solidarität sich von verwandten Begriffen unterscheidet. Sie ist nicht Nächstenliebe – die richtet sich auf einzelne Menschen. Sie ist nicht Gerechtigkeit – die fragt nach allgemeinen Regeln. Sie ist nicht Mitgefühl – das bleibt eine innere Haltung. Solidarität ist eine eigenständige Praxis, die gerade in unsicheren Zeiten greift.

Dabei lassen sich zwei Formen unterscheiden. Soziale Solidarität beruht auf Gemeinsamkeiten – auf geteilten Identitäten, geteilten Erfahrungen, geteilter Herkunft. Politische Solidarität dagegen entsteht durch bewusstes Engagement gegen Ungerechtigkeit, Unterdrückung oder Verletzlichkeit. Sie braucht keine vorherige Zugehörigkeit, sie wird im gemeinsamen Handeln hergestellt.

Unser Fokus für die sorgende Stadt liegt auf politischer Solidarität. Denn soziale Solidarität allein – ohne politischen Anspruch – bleibt in der eigenen Gemeinschaft verhaftet. Sie kommt nur denen zugute, die ohnehin schon dazugehören. Wer emanzipatorische Ziele teilt und solidarisch für ein gutes Leben für alle kämpft, gestaltet hingegen zugleich ein besseres soziales Miteinander – aber eines, das nicht an Zugehörigkeit gebunden ist.

Das Entscheidende: Was die Solidarischen verbindet, ist nicht die Voraussetzung, sondern das Ergebnis ihres Handelns. Wie Stephan Lessenich, Michael Reder und Dietmar Süß es formulieren: Solidarität gibt es nur “praktisch, also im gemeinsamen Tun”.

// Zwei wichtige Dimensionen

Zwei Aspekte emanzipatorisch-politischer solidarischer Praxis verdienen besondere Aufmerksamkeit.

Solidarität entsteht aus geteilter Verletzlichkeit. Sie ist keine abstrakte Regel, die irgendwo niedergeschrieben steht. Sie wächst aus der konkreten Erfahrung, dass wir alle verletzlich sind – und dass daraus eine Verantwortung füreinander entsteht. Solidarität entwickelt sich also in Beziehungen, nicht im Befolgen allgemeiner Prinzipien.

Solidarität verbindet Vernunft und Gefühl. Sie löst den klassischen Gegensatz zwischen rationaler Politik und emotionaler Erfahrung auf. Es geht eben nicht nur um Wirtschaftsstrukturen und politische Mechanismen – sondern auch und vor allem darum, wie wir miteinander in Beziehung stehen. Bini Adamczak hat darauf hingewiesen, dass Gefühle wie Wut, Hoffnung, Wünsche und Träume die eigentliche Grundlage solidarischen Handelns sind. Aus ihnen erwächst das, was über das eigene Leben hinausreicht und gesellschaftliche Veränderung bewirken kann.

// Was das für die Caring City bedeutet

Care-Strukturen lassen sich nicht von oben verordnen. Sie lassen sich auch nicht rein technisch umsetzen – etwa durch bessere Verwaltung oder mehr Personal allein.

Sie müssen als gelebte Solidarität verstanden werden: als ein Füreinander-Einstehen, das weder Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe noch Ähnlichkeit voraussetzt. Solidarität entsteht dort, wo wir die geteilte Erfahrung von Verletzlichkeit und Abhängigkeit nicht verdrängen – sondern zum Ausgangspunkt unseres gemeinsamen Handelns machen.

Zentrale Referenzen: Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution (2017); Andrea Sangiovanni, Solidarity: Nature, Grounds, and Value (2023); Stephan Lessenich, Michael Reder & Dietmar Süß, Zwischen sozialem Zusammenhalt und politischer Praxis (2020)

/2 Ableismus & Kritik der Vulnerabilisierung

Behinderung ist nicht das Problem einzelner Menschen. Sie ist eine Folge davon, wie Gesellschaft gebaut ist.

Ein Mensch im Rollstuhl ist nicht “behindert” durch seinen Körper – sondern durch Treppen, fehlende Aufzüge, schmale Türen. Ein gehörloser Mensch ist nicht “behindert” durch sein Hörvermögen – sondern durch Informationsangebote ohne Gebärdensprache oder Untertitel. Eine neurodivergente Person ist nicht “behindert” durch ihre Wahrnehmung – sondern durch Arbeitswelten, die nur einen einzigen Modus von Konzentration und Kommunikation kennen.

Ein transformatives Verständnis von Behinderung versteht sie deshalb als Verhältnis: zwischen Menschen und einer Gesellschaft, die nur für bestimmte Körper und Fähigkeiten gemacht ist.

// Was Ableismus bedeutet

Ableismus bezeichnet die Abwertung von Menschen, die nicht einem Ideal des “voll funktionsfähigen” Körpers oder Geistes entsprechen. Er zeigt sich auf vielen Ebenen.

In baulichen Barrieren – Treppen ohne Alternative, Bürgersteige ohne Absenkung, öffentliche Räume ohne Sitzgelegenheiten. In Informationen, die nur in komplizierter Sprache verfügbar sind. In zwischenmenschlicher Übergriffigkeit – etwa wenn ungefragt geholfen oder körperliche Nähe ohne Einverständnis hergestellt wird. Und in verinnerlichter Scham: dem Gefühl, sich für die eigenen Bedürfnisse, die eigenen Grenzen, die eigene Andersheit entschuldigen zu müssen.

Das Problem liegt nicht in der Behinderung selbst, sondern in einer Welt, die wenig Platz für unterschiedliche Körper und Fähigkeiten lässt.

// Die Logik der Leistung

In unserer Gesellschaft gilt oft eine einfache Gleichung: Wer viel leistet, ist viel wert.

Diese Logik durchdringt nicht nur Wirtschaft und Schule. Sie steckt auch in politischen Bewegungen – oft unbewusst. Wer engagiert sein will, soll “immer 120 % geben”. Wer weniger schafft, gilt als weniger zuverlässig, weniger ernsthaft, weniger politisch.

Wir halten das nicht für emanzipatorisch – also nicht für einen Ansatz, der einem guten Leben für alle dient. Im Gegenteil. Was zählen sollte, ist nicht die Leistungsfähigkeit Einzelner, sondern die Leistungsfähigkeit eines Kollektivs.

Dass Menschen unterschiedlich viel leisten können, ist normal. Es darf niemandem zum Vorwurf gemacht werden. Unser Grundsatz lautet, in der Tradition von Marx: “Jede*r nach ihren Fähigkeiten, jede*r nach ihren Bedürfnissen.”

// Was das konkret bedeutet

Daraus ergeben sich einige praktische Konsequenzen: Menschen haben unterschiedlich viel Energie. Sie beteiligen sich auf verschiedene Weise. Das ist die Regel, nicht die Ausnahme.

Niemand muss eine ärztliche Diagnose vorweisen, um Unterstützung zu bekommen. Es reicht, wenn Menschen selbst beschreiben, was sie brauchen. Der Diagnose-Zwang verlagert nämlich Definitionsmacht an eine medizinische Instanz – statt sie bei den Betroffenen selbst zu belassen.

Auch die Fragestellung muss sich ändern. Nicht: “Warum kannst du das nicht?” Sondern: “Was brauchst du, damit es geht?”

Politisches Engagement ist kein Wettkampf. Niemand muss sich beweisen oder mit anderen konkurrieren.

Und: Eine Gruppe wird nicht trotz, sondern wegen ihrer Unterschiede stark. Vorausgesetzt, sie nimmt diese Unterschiede ernst – und tut sie nicht als “Persönliches” oder “Krankheit” ab.

// Was das für die Caring City bedeutet

Echte Selbstbestimmung gibt es nur dann, wenn alle dabei sein können – unabhängig davon, welche körperlichen oder kognitiven Unterschiede es gibt. Niemand darf ausgeschlossen werden.

Die Caring City muss von Anfang an so gedacht und gebaut werden, dass Verletzlichkeit dazugehört. Sie ist kein Grund für Ausschluss – sondern etwas, das uns alle verbindet.

Warum sollen wir füreinander sorgen?

Die naheliegende Antwort lautet: Weil wir zusammengehören. Weil wir eine Gemeinschaft sind. Weil wir uns nahestehen. Das Konzept Care without Community schlägt eine andere Antwort vor: Wir sorgen füreinander, nicht weil wir derselben Gemeinschaft angehören. Sondern weil wir gemeinsame politische Ziele verfolgen. Solidarität entsteht durch geteilte Praxis. Nicht durch geteilte Identität.

// Was an “Community” problematisch ist

Der Begriff Community klingt warm und unverfänglich. Aber Community hat mehrere Probleme:

Sie tut so, als sei Zugehörigkeit selbstverständlich. Man gehört dazu, ohne sich dazu entschieden zu haben. Durch Geburt. Durch Nachbarschaft. Durch ethnische oder kulturelle Zuschreibung.

Sie schließt aus. Jede Gemeinschaft definiert sich auch über das, was sie nicht ist. Wer drinnen ist, bestimmt, wer draußen bleibt.

Sie reduziert Menschen auf Gruppenzugehörigkeit. Einzelne verschwinden hinter dem Etikett ihrer Gruppe. Was sie individuell wollen, denken, brauchen, wird zweitrangig.

Sie unterbindet Konflikte. Wer in der Gemeinschaft Streit anfängt, gefährdet ihre Harmonie. Und wird oft selbst zum Problem erklärt.

Im heutigen Kapitalismus wird der Begriff Community überall verwendet. Nachbarschaftshilfe. Selbstorganisation. Ehrenamtliches Engagement. Das klingt fortschrittlich. Tatsächlich ist es oft nur die Privatisierung sozialer Infrastruktur unter neuem Namen. Was früher der Staat bereitstellte – Krankenhäuser, Schulen, Kitas, Pflegeheime – wandert an private Unternehmen. Oder an ehrenamtlich engagierte Bürger*innen. Beide Wege führen weg von einer öffentlichen Versorgung, die allen zusteht.

// Wenn Gemeinschaft zum Selbstzweck wird

Das heißt nicht, dass Bindungen zwischen Menschen unwichtig wären. Im Gegenteil: Sie entstehen, wo Menschen gemeinsam politisch handeln.

Problematisch wird es erst, wenn die Gemeinschaft selbst zum Ziel wird. Wenn das Zugehörigkeitsgefühl wichtiger wird als die politische Forderung nach Versorgung für alle. Wenn das Wir der Gruppe sich gegen das Wir der Gesellschaft stellt.

Die Herausforderung ist: Die Bindungen, die entstehen, als Mittel zu verstehen. Nicht als Zweck.

// Was das für Caring Cities bedeutet

Caring Cities von unten zu bauen bedeutet also nicht nur, wärmere Gemeinschaften zu schaffen. Es bedeutet, die Mittel der Reproduktion zu vergesellschaften. Also gemeinsam zu verfügen, was wir alle zum Leben brauchen.

Care wird so zu einer öffentlichen Infrastruktur. Sie steht allen zu. Unabhängig davon, ob jemand zur “richtigen” Nachbarschaft gehört. Ob jemand die “richtige” Sprache spricht. Oder den “richtigen” politischen Hintergrund hat.

Nicht die Gemeinschaft ist das Ziel. Sondern eine Versorgungsstruktur. Eine Versorgungsstruktur, die so selbstverständlich ist wie Straßenbeleuchtung. Sie ist da, bevor wir sie brauchen. Wir müssen uns nicht erst als würdig erweisen, um sie nutzen zu dürfen.

Wichtiger Text: Mark Fisher, “Abandon hope (summer is coming)”, in: K-Punk

/1 Xenopolitik: Das Fremde als Chance

Xenopolitik (von griechisch xenos = das Fremde) sieht im Unbekannten keine Bedrohung. Sondern eine Chance. Einen Ausgangspunkt für neue Formen der Solidarität und des Zusammenlebens. Wer die Art, wie wir füreinander sorgen, verändern will, muss dort beginnen, wo patriarchale Strukturen als “natürlich” erscheinen. Und genau diese vermeintliche Selbstverständlichkeit hinterfragen.

// Das Selbstverständliche infrage stellen

Sätze wie “Frauen sind von Natur aus fürsorglicher” oder “Familie ist die natürliche Einheit der Sorge” klingen für viele plausibel. Und genau darin liegt das Problem. Eine xenofeministische Perspektive lädt dazu ein, sich vom Vertrauten zu befremden. Es neu zu betrachten:

• Was privat wirkt, ist politisch.
• Was natürlich wirkt, ist gestaltbar.
• Was alternativlos wirkt, kann gemeinsam neu verhandelt werden.

Care – also Fürsorge und Sorgearbeit – ist keine biologische Tatsache. Sie ist eine gesellschaftliche Praxis. Wir können sie aktiv formen.

// Rationalität als feministisches Werkzeug

Lange galt Rationalität als “männlich”. Kühl. Distanziert. Herrschaftlich. Xenofeminismus dreht diese Zuschreibung um: Gerade weil Rationalität historisch Männern zugeschrieben wurde, soll sie feministisch zurückerobert werden. Klares Denken und Analyse werden so zum Werkzeug. Sie befreien Care aus romantisierenden Mythen. Und machen es konkret gestaltbar.

// Was das für die Caring City bedeutet

Die Caring City bricht mit der Idee einer “natürlich gewachsenen Gemeinschaft”. Oder “authentischen Nähe”. Stattdessen geht es darum, neue Beziehungsformen bewusst zu gestalten. Eine Art “technische Zärtlichkeit”. Zugleich durchdacht konstruiert und im Alltag spürbar.

Das Fremde wird dabei zur produktiven Irritation. Es bricht Routinen auf. Es schafft Raum für andere Formen des Füreinander-Sorgens. Der sogenannte Gender-Abolitionismus des Xenofeminismus richtet sich besonders gegen die Vorstellung, dass Sorgearbeit “typisch weiblich” sei. An die Stelle von Biologie oder Tradition tritt die bewusste Entscheidung. Wie wir Sorgeverhältnisse gestalten wollen.

Das klingt im ersten Moment teilweise widersprüchlich zu dem, was an anderer Stelle über Zärtlichkeit, Wut und Hoffnung steht. Tatsächlich liegen hier zwei Stränge feministischer Theorie nah beieinander. Sie reiben sich. Der eine setzt auf bewusste Gestaltung und nüchterne Analyse. Der andere auf Affekt und Verbundenheit. Wir wollen beide Ansätze ernst nehmen. Und die Reibungen dazwischen produktiv werden lassen.

// Care ohne vorausgesetzte Gemeinschaft

Hier verbinden sich zwei Ideen: Care without Community und Xenopolitik teilen eine zentrale Forderung. Fürsorge sollte nicht davon abhängen, ob jemand “dazugehört”. Ob jemand uns ähnlich ist. Ob jemand etwas mit uns gemeinsam hat. Care funktioniert als offene Struktur. Verfügbar für alle. Jenseits der Vorstellung, dass nur eine eng gefasste Gemeinschaft füreinander einsteht.

Wichtiger Text: Laboria Cuboniks, Xenofeminism: A Politics for Alienation

// Care-Streik & Kritik der sexuellen Differenz: Was passiert, wenn die Sorge aufhört

Kapitalismus und patriarchale Geschlechterordnung haben eine gemeinsame Erzählung. Beide tun so, als gäbe es Menschen, die ganz aus sich selbst heraus erfolgreich sind. Stark. Unabhängig. Und beide verschleiern systematisch, wovon diese Menschen in Wirklichkeit leben.

Stell dir einen typischen “Self-Made-Man” vor. Den Unternehmer, der von seinem Aufstieg erzählt. Den Politiker, der seine Karriere allein seiner Disziplin verdankt. Die Erzählung lautet: “Ich habe das alles geschafft. Ohne Hilfe. Aus eigener Kraft.”

Was diese Erzählung ausblendet, lässt sich auf zwei Ebenen beschreiben.

Auf der materiellen Ebene ist da jemand, der seine Hemden gewaschen hat. Für ihn gekocht hat. Jemand, der seine Kinder zur Kita gebracht hat, falls er welche hat. Jemand, der die Wohnung geputzt hat. All das muss passiert sein. Aber es taucht in seiner Geschichte nicht auf.

Auf der symbolischen Ebene wird etwas Grundlegendes verdrängt. Dass auch dieser Mann ein verletzliches Wesen ist. Das andere braucht. Krank wird. Müde wird. Trost sucht. Liebe sucht. Die Geschichte des autonomen Subjekts setzt voraus, dass diese Bedürftigkeit unsichtbar bleibt.

Das Weibliche als “verworfener Grund”

In dieser Ordnung kommt dem Weiblichen eine besondere Rolle zu. Frauen* sorgen für das Funktionieren der scheinbar autonomen Männlichkeit. Aber ihre Arbeit gilt nicht als wertschöpfend. Sie ist da, aber sie zählt nicht.

Die Philosophin Tove Soiland nennt das den verworfenen Grund. Das Weibliche ist die Basis, auf der das männliche Subjekt steht. Und gleichzeitig das, was es von sich abstößt. Um sich überhaupt als unabhängig erleben zu können.

Die wirtschaftliche Entwertung der Sorgearbeit und die symbolische Abwertung des Weiblichen sind also nicht zwei verschiedene Probleme. Sie sind zwei Seiten derselben Medaille.

Was der Care-Streik leistet

Genau hier setzt die Idee des Care-Streiks an. Wenn diejenigen, die täglich sorgen, ihre Arbeit niederlegen. Wenn die Krankenhäuser leerstehen. Die Kitas geschlossen bleiben. Die Hausarbeit nicht erledigt wird. Dann werden zwei Dinge auf einen Schlag sichtbar.

Erstens: Die scheinbar autonomen Institutionen funktionieren nicht ohne die unsichtbare Arbeit dahinter. Die Wirtschaft, der Staat, die ganze Gesellschaft sind angewiesen auf die Pflege. Das Kochen. Das Tragen. Das Trösten. Das Putzen. Das Zuhören.

Zweitens: Auch wir selbst – wir alle – sind bedürftige Wesen. Niemand schafft es ohne andere. Die Vorstellung, autonom zu sein, ist eine Fiktion. Sie funktioniert nur, solange jemand anderes die Arbeit leistet.

Was daraus folgt, ist eine doppelte Forderung. Erstens braucht es die gemeinsame Verfügung über die Mittel, die Sorge ermöglichen. Über Pflegeeinrichtungen. Kinderbetreuung. Wohnraum. Zeit. Zweitens braucht es eine neue gesellschaftliche Erzählung. Eine, in der Verletzlichkeit nicht versteckt werden muss. Eine, in der Bedürftigkeit zur Stärke gehört. Nicht zu ihrem Gegenteil.

Wichtiger Text: Silvia Federici & Tove Soiland zur systematischen Verunsichtbarung und Sexuierung von Care

// Aufschreiben, was sonst niemand sieht

Care-Arbeit bleibt oft unsichtbar. Weil sie als selbstverständlich gilt. Als “natürliche” Fürsorge, die keine echte Arbeit sein soll. Dieser Unsichtbarkeit lässt sich etwas entgegensetzen. Das gemeinsame Festhalten dessen, was passiert.

Was Care-Protokolle sind

Care-Protokolle sind Dokumente. Sie halten fest, wie Sorgearbeit in einer Gruppe organisiert wird. Das kann auf verschiedene Weise geschehen.

Manche Protokolle sind beschreibend. Wer macht was, wann, wie oft? Andere sind anleitend. Fast wie eine “How-To”-Liste. So wird das Abendessen geplant. So läuft die Nachtschicht bei einem kranken Kind. So wird in unserer WG entschieden, wer einkauft.

Das mag bürokratisch klingen. Aber genau das ist der Punkt. Was sonst stillschweigend als “Liebesdienst” oder “natürliche Aufgabe” geschieht, wird auf einmal sichtbar. Als das, was es ist – Arbeit. Arbeit, die geplant, verteilt und gerecht organisiert werden kann.

Warum Verschriftlichung hilft

Wenn eine Gruppe gemeinsam entscheidet, wer was übernimmt. Und wie mit Unstimmigkeiten oder Konflikten umgegangen wird. Dann entstehen komplexe Aushandlungen. Klare Strukturen helfen, diese Aushandlungen überhaupt führbar zu machen.

Wo vorher Schweigen war. Tabus. Oder die Erwartung, dass “das doch eh die Frauen* machen”. Entsteht ein Raum. Ein Raum, in dem über Care gesprochen werden kann. Wo Erwartungen ausgesprochen werden. Statt vorausgesetzt. Wo Konflikte einen Ort bekommen. Statt sich in Erschöpfung und Frustration anzusammeln.

Vergleichbarkeit über die eigene Gruppe hinaus

Schriftliche Protokolle haben noch einen weiteren Vorteil. Wenn mehrere Caring Communities sich ähnlichen Fragen widmen. Und auf vergleichbare Weise dokumentieren, wie sie damit umgehen. Dann können die Erfahrungen verschiedener Gruppen miteinander in den Austausch treten.

So wird sichtbar, was anderswo schon ausprobiert wurde. Was funktioniert hat und was nicht. Wie andere mit Konflikten umgegangen sind. Konflikten, die in der eigenen Gruppe gerade auftauchen.

Aus den Protokollen einzelner Gruppen wird so ein gemeinsamer Erfahrungsschatz. Über die eigene Bubble hinaus.

Wichtige Texte: Helen Hester, “Promethean Labors and Domestic Realism” (2017); Michelle Murphy, Seizing the Means of Reproduction

/1 Patriarchaler Sexismus & der Verrat von Männlichkeit

Eine Caring City lebt von einer einfachen Einsicht: Wir alle brauchen einander. Niemand kommt allein durchs Leben. Wir alle waren mal Kinder. Wir alle werden mal alt. Wir alle sind irgendwann krank, müde, verzweifelt. Und auf andere angewiesen.

Patriarchale Männlichkeit, wie sie unsere Gesellschaft prägt, läuft diesem Gedanken zuwider. Sie baut auf einer anderen Erzählung. Der “echte” Mann ist stark. Unabhängig. Souverän. Er braucht niemanden. Aber alle brauchen ihn.

// Wie männliche Souveränität funktioniert

Diese Souveränität ist eine Illusion. Sie funktioniert nur, weil eigene Verletzlichkeit und Fürsorgebedürftigkeit auf andere ausgelagert werden. Meistens auf Frauen*.

Männer beanspruchen ganz selbstverständlich, dass ihnen zugehört wird. Dass jemand sich um den Haushalt kümmert. Dass die Beziehung in Schuss bleibt. Dass die Kinder versorgt sind. Dass ihre Bedürfnisse erkannt werden, bevor sie sie aussprechen müssen. Was als “männliche Stärke” erscheint, beruht darauf, dass andere die unsichtbare Arbeit übernehmen.

// Was “Männlichkeit verraten” heißt

Es geht nicht darum, einzelne Männer moralisch zu verurteilen. Patriarchale Männlichkeit ist kein persönliches Charakterproblem. Sondern ein gesellschaftliches Muster. Es hat sich tief in Körper, Gefühle und Gewohnheiten eingeschrieben. Genau deshalb lässt es sich auch nicht durch gute Absichten Einzelner überwinden. Sondern nur durch kollektive Praxis.

Die Arbeit, die Männer dabei leisten müssen, ist also keine moralische Pflicht. Sondern eine Voraussetzung dafür, dass Caring Cities überhaupt funktionieren können.

Gemeint ist damit nicht, sich “besser” zu verhalten oder netter aufzutreten. Gemeint ist die tief sitzende Angst vor eigener Verletzlichkeit anzugehen. Jene Angst, die immer wieder den Drang erzeugt, sich durch die Abwertung anderer zu behaupten.

Für Cis-Männer – also Männer, deren Geschlechtsidentität mit dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht übereinstimmt – bedeutet das praktisch: die eigenen Unsicherheiten nicht länger auf Kosten anderer verdrängen. Räume nicht automatisch dominieren. Die emotionale Arbeit, die andere für sie leisten, nicht als Selbstverständlichkeit hinnehmen.

// Was diese Arbeit braucht

Es braucht Orte, an denen Cis-Männer regelmäßig zusammenkommen. Und sich mit diesen Mustern auseinandersetzen.

Aber: Nicht als “Safe Space” für männliche Befindlichkeiten. Also nicht als gemütlicher Raum, in dem Männer einander darin bestätigen, wie schwer es heute sei, ein Mann zu sein. Sondern als Orte, an denen die eigene Männlichkeit aktiv hinterfragt wird. Gestört wird. Untergraben wird.

Nur so kann das Versprechen von Caring Cities – solidarische Fürsorge für alle – Wirklichkeit werden.

Wichtige Texte: Kim Posster, Männlichkeit verraten (2023); Jeja Klein, Wir leben immer noch in diesem Patriarchat (2019)

Wie verbringen wir unsere Zeit? Und wer entscheidet darüber?

Wenn wir uns einen typischen Tag anschauen, fällt schnell auf: Erwerbsarbeit nimmt den größten Teil ein. Sie gilt oft als das “eigentliche Leben”. Was daneben noch passiert – sich um andere kümmern, Bildung, politisches Engagement, Zeit für sich selbst – muss in die Lücken passen.

Die Soziologin Frigga Haug hat ein einfaches Modell dagegen vorgeschlagen: Unsere Zeit sollte sich gleichmäßig auf vier Bereiche verteilen.

// Vier Stunden, vier Bereiche

Die Idee: Jeder Mensch verbringt pro Tag etwa vier Stunden mit jedem dieser vier Bereiche.

Erwerbsarbeit. Bezahlte Arbeit, die den eigenen Lebensunterhalt sichert.

Sorgearbeit. Sich um andere kümmern und um sich selbst. Kinderbetreuung. Pflege. Hausarbeit. Alles, was das tägliche Leben möglich macht.

Gemeinschaftsarbeit. Politisches Engagement. Solidarisches Handeln. Mitwirkung an gesellschaftlichen Belangen.

Persönliche Entwicklung. Bildung. Kultur. Muße. Alles, was Menschen für sich selbst tun, um zu wachsen.

// Die heutige Schieflage

In der Realität sieht die Aufteilung anders aus. Und sie ist alles andere als gerecht. Erwerbsarbeit dominiert. Bei vielen Menschen frisst sie acht, neun, zehn Stunden täglich. Plus Wegezeiten. Plus geistige Anwesenheit nach Feierabend.

Sorgearbeit wird kaum gesehen. Sie passiert “nebenbei”. Oft unbezahlt. Oft unsichtbar. Und sie wird ungleich verteilt: Auch heute leisten Frauen* einen deutlich größeren Anteil als Männer.

Für Bildung, Kultur und politisches Engagement bleibt kaum Zeit. Wer abends erschöpft auf dem Sofa landet, hat selten Energie für Volkshochschule. Oder für eine Demonstration. Oder für ehrenamtliche Arbeit.

Diese Aufteilung ist kein Naturgesetz. Sie ist das Ergebnis eines Wirtschaftssystems. Dieses System macht Erwerbsarbeit zur Lebensmitte. Und alles andere wird an den Rand gedrängt.

// Was die 4-in-1-Perspektive vorschlägt

Das Modell ist mehr als ein neuer Stundenplan. Es ist ein anderes Verständnis davon, was ein gutes Leben überhaupt ausmacht.

Niemand soll mehr von der Erwerbsarbeit aufgerieben werden. Sorgearbeit soll keine Privatsache mehr sein. Sie soll eine kollektiv getragene Aufgabe sein. Bildung und politisches Engagement sollen nicht das sein, was übrig bleibt. Sondern ein selbstverständlicher Teil des Lebens.

Damit verbunden ist eine Aufhebung der geschlechtlichen Arbeitsteilung. Wenn alle vier Bereiche zu jedem Leben gehören, kann Sorgearbeit nicht mehr stillschweigend an Frauen* delegiert werden.

Wichtiger Text: Frigga Haug, Die Vier-in-einem-Perspektive. Politik von Frauen für eine neue Linke

/1 Hyphen & Care-Myzel

Unter der Erde ist mehr los, als wir denken.

In Wäldern bilden Pilze riesige Netzwerke aus feinen Fäden. Diese Fäden heißen Hyphen. Das Geflecht, das sie zusammen bilden, heißt Myzel. Manche dieser Geflechte sind kilometerweit ausgedehnt. Und Tausende Jahre alt.

Was diese Pilznetzwerke tun, klingt wie Science-Fiction: Sie verbinden Bäume miteinander. Oft sogar Bäume unterschiedlicher Arten. Sie transportieren Nährstoffe von einem Baum zum anderen. Wenn ein Baum krank ist, bekommt er manchmal Unterstützung von gesunden Nachbarn. Durch das Myzel.

// Was Pilze uns zeigen

Drei Eigenschaften machen diese Netzwerke bemerkenswert.

Sie sind dezentral. Es gibt keine zentrale Steuerung. Keinen Chef. Keine Hierarchie. Trotzdem funktioniert das Ganze.

Sie sind widerstandsfähig. Wenn eine Verbindung kaputtgeht, fangen andere Hyphen das auf. Es gibt nicht den einen kritischen Punkt, an dem alles zusammenbricht.

Sie sind anpassungsfähig. Das Myzel verändert sich ständig. Es knüpft neue Verbindungen. Es lässt alte sterben. Es reagiert auf veränderte Bedingungen.

Die Autorin Luise Meier hat in ihrem Buch Hyphen vorgeschlagen, dieses Bild für die Organisation von Sorgearbeit zu nutzen.

// Eine Care-Struktur nach dem Vorbild des Myzels

Wie ist Fürsorge heute organisiert? Sie hängt an wenigen Stellen: an der Familie. An der romantischen Zweierbeziehung. An geschlossenen Gemeinschaften. Wer aus diesen Strukturen herausfällt – durch Krankheit, durch Trennung, durch Streit, durch Bruch mit der Familie – steht oft allein da.

Das Myzel-Modell schlägt etwas anderes vor: ein Netzwerk, in dem jede Person zwei andere unterstützt. Und selbst von zwei anderen Unterstützung bekommt. Aber: Nicht von denselben Personen. Wer dich versorgt, ist nicht der Mensch, den du selbst versorgst.

Diese bewusste Asymmetrie hat zwei Vorteile:

Sie durchbricht die Logik des Tauschs – “Ich gebe dir etwas, also schuldest du mir etwas”. Niemand kann mehr aufrechnen, weil die Beziehungen sich nicht spiegeln.

Und sie verhindert, dass Sorgearbeit – wie heute oft – an einer einzelnen Person hängenbleibt. Meistens an Frauen*.

// Verbindung zur 4-in-1-Perspektive

Eine gerechte Aufteilung der Zeit auf die vier Bereiche – Erwerb, Sorge, Gemeinschaft, persönliche Entwicklung – schafft keine einzelne Person allein. Dafür braucht es tragfähige Netzwerke. Netzwerke, die Sorgearbeit gemeinsam organisieren und stabil halten.

Wie Pilzgeflechte verschiedene Bäume und Ökosysteme verbinden, könnten myzelförmige Care-Netzwerke verschiedene Stadtteile verbinden. Verschiedene soziale Milieus. Verschiedene Lebensformen. Stadt wird so zu einem lebendigen Geflecht. Einem Geflecht aus nicht-symmetrischen Fürsorgebeziehungen. Widerstandsfähig. Anpassungsfähig. Offen für stetige Veränderung.

Wichtiger Text: Luise Meier, Hyphen, Matthes & Seitz (2024)

// Feministische Kritische Theorie

Wenn wir über Macht und Herrschaft sprechen, denken wir meist an Politik und Wirtschaft. An Regierungen. Konzerne. Gesetze. Macht und Herrschaft beeinflussen aber auch Dinge, die uns banaler erscheinen. Die Sprache, die wir sprechen. Das, was als “schön” und als “vernünftig” gilt. Die Art, wie wir lieben oder begehren.

Eine feministische Gesellschaftskritik fängt genau dort an. Dort, wo Herrschaft sich in selbstverständlichen Formen versteckt. In scheinbar natürlichen Formen. In Arbeit. In Beziehungen. In unserem Begehren. Dafür muss sie zwei Kritikrichtungen miteinander verbinden. Die Kritik an geschlechtsspezifischer Unterdrückung. Und die Kritik an den zentralen Institutionen kapitalistischer Gesellschaften. An Lohnarbeit. Privateigentum. Staat.

Anders gesagt: Sie braucht Werkzeuge aus zwei Traditionen. Aus dem Feminismus. Und aus der Kritischen Theorie.

Zwei Traditionen, die einander brauchen

Die Kritische Theorie ist eine gesellschaftskritische Denktradition. Oft auch “Frankfurter Schule” genannt. Sie hat scharfsinnig analysiert, wie kapitalistische Gesellschaften funktionieren. Aber sie war lange “blind” auf einem Auge. Geschlecht hat sie weitgehend ausgeblendet. Ihre Analysen waren oft am männlichen Subjekt orientiert.

Umgekehrt droht feministische Theorie an Schärfe zu verlieren. Wenn sie sich nur noch um einzelne Identitäten dreht. Und die Frage aus dem Blick gerät, wie Gesellschaft als Ganzes funktioniert. Beides muss also zusammengedacht werden.

Drei Felder feministischer Gesellschaftskritik

Erstens: Lohn- und Sorgearbeit zusammen denken. Wer nur über Lohnarbeit spricht, übersieht: Diese Arbeit wäre ohne unbezahlte Care-Arbeit gar nicht möglich. Kein Büroalltag ohne Menschen, die die Kinder versorgen. Kein Politikbetrieb ohne Menschen, die die Hemden waschen. Kein Fabrikbetrieb ohne Menschen, die sich um das Essen nach der Schicht kümmern.

In der klassischen Vorstellung von Arbeit gibt es ein Subjekt und ein Objekt. Jemand, der etwas tut. Und etwas, das bearbeitet wird. Eine Tischlerin bearbeitet ein Stück Holz. Eine Programmiererin bearbeitet Code. Sorgearbeit funktioniert nicht so. Wer ein Kind tröstet oder einen kranken Menschen pflegt, hat kein passives Objekt vor sich. Beide Seiten sind Subjekte. Die Tätigkeit ist also intersubjektiv. Care ist eine Beziehung. Keine Bearbeitung. Genau das macht die Abwertung von Sorgearbeit erklärbar. Sie passt nicht in die Schablonen, mit denen wir “echte” Arbeit messen. Die strukturelle Unterbezahlung von Pflege, Erziehung und Hausarbeit ist also kein Zufall. Sondern Ausdruck eines ungleichen Tauschverhältnisses. Zwischen Kapital und Sorgearbeit.

Zweitens: Geschlechternormen hinterfragen. Was heißt eigentlich “typisch weiblich” oder “typisch männlich”? Woher kommt die Vorstellung, dass Heterosexualität das Selbstverständliche ist? Und alles andere die Abweichung? Feministische Gesellschaftskritik sieht hinter solchen Geschlechterklischees die Durchsetzung einer ungerechten Arbeitsteilung. Frauen* sollen sich um die Kindererziehung kümmern. Weil ihnen Mitgefühl und Selbstlosigkeit angeblich angeboren seien. Männer sollen entscheidende Positionen besetzen. In Politik und Öffentlichkeit. Weil ihnen geistige und körperliche Kraft angeblich angeboren seien. Es sind genau diese Geschlechterbilder, die heute in der sogenannten Manosphere wieder an Bedeutung gewinnen. Auch für jüngere Generationen.

So binär und undurchlässig wie ein Gesellschaftsbild, das streng zwischen privat und öffentlich unterscheidet, sind auch die Geschlechternormen. Wer sich nicht in die eindeutige Rollenzuschreibung von Mann und Frau fügt – wie homosexuelle, trans- und intergeschlechtliche Personen – fällt heraus. Gilt als verdächtig. Und wird als Feind*in der bestehenden Ordnung wahrgenommen.

Drittens: Universalismus retten – ohne ihn zu missbrauchen. Allgemeine Werte wie Freiheit, Gleichheit oder Menschenwürde sind kostbar. Aber sie wurden historisch oft als Tarnung benutzt. Die europäische Kolonialgeschichte ist voll von brutaler “Aufklärung” und “Zivilisierung”. Angeblich wenig entwickelter Kulturen. Im Namen universeller Werte. Während die kolonisierten Menschen genau diese Werte gerade nicht zugestanden bekamen. Eine feministische Kritik muss universelle Werte ernst nehmen. Darf damit aber keinen gewaltvollen Zwang zur Anpassung an westliche Vorstellungen meinen. Stattdessen geht es darum, auf universellen Rechten aller Menschen zu beharren. Auf der Sicherung der Grundbedürfnisse. Auf einem guten Leben. Auf der Abwesenheit körperlicher und psychischer Gewalt und Unterdrückung.

Dekonstruieren und neu entwerfen

Feministische Theorie steht vor einer doppelten Aufgabe. Sie muss alte Selbstverständlichkeiten in Frage stellen. Zum Beispiel die Vorstellung, es gebe eine festgelegte “weibliche Natur”. Aber Kritik allein reicht nicht. Es braucht auch positive Entwürfe. Wie könnte ein Zusammenleben jenseits dieser Selbstverständlichkeiten aussehen?

Beides gehört zusammen. Das Zerlegen und das Neubauen.

Wichtiger Text: Karin Stögner, “Kritische Theorie und Feminismus”, in: Kritische Theorie und Feminismus (Hg. Stögner & Colligs)

// Kritik patriarchaler Ideologie

Die wirksamste Form von Macht ist die, die gar nicht als Macht erscheint. Sondern als Natur. Wenn Frauen* unbezahlt den Haushalt führen, die Kinder versorgen und die Eltern pflegen, gilt das nicht als Arbeit. Es heißt: Sie tun das aus Liebe. Aus ihrer Weiblichkeit heraus. Weil Frauen* eben so sind.

Genau das ist das Kunststück patriarchaler Ideologie. Sie macht eine gesellschaftliche Tatsache zu etwas Natürlichem. Nämlich, dass eine ganze Hälfte der Bevölkerung systematisch unbezahlt Arbeit leistet. Arbeit, die das Wirtschaftssystem überhaupt erst trägt. Zu einem Liebesdienst. Zu etwas, das man nicht in Frage stellt.

Wie die Verschleierung funktioniert

Patriarchale Ideologie verdeckt ihre Wirkung auf zwei Wegen.

Sie verlegt die Verhältnisse in die Vergangenheit. Geschlechterrollen erscheinen als das Ergebnis einer langen Geschichte. Als “so gewachsen”, wie es eben ist. Dass sie hergestellt und veränderbar sind, gerät aus dem Blick.

Sie weist Räume zu. Frauen* gehören in die private Sphäre. Männer in die Öffentlichkeit. Frau drinnen. Mann draußen. Als wäre das eine biologische Notwendigkeit. Und nicht eine über Jahrhunderte erzwungene Trennung.

Hinzu kommt eine subtilere Ebene: Der Mann gilt unausgesprochen als der Mensch. Wenn von “dem Menschen” die Rede ist, ist meist der Mann gemeint. Ein Beispiel aus der Medizin: Klinische Studien wurden jahrzehntelang fast ausschließlich an Männern durchgeführt. Die Ergebnisse galten dann als allgemein. Die Folge wirkt bis heute. Frauen* sterben häufiger an Herzinfarkten als Männer. Weil sie seltener ernst genommen werden. Später diagnostiziert werden. Und schlechter behandelt werden.

Die Erfahrungen und Leistungen von Frauen* werden systematisch ausgeblendet. Gesellschaftliche Phänomene wirken neutral. Obwohl sie tief von männlicher Dominanz geprägt sind. Die Soziologie nennt das Androzentrismus. Eine Weltsicht, die den Mann zum Maß aller Dinge macht.

Doppelt belastet, einzeln verantwortlich

Die Soziologin Regina Becker-Schmidt hat diese Lage in einem Begriff gefasst: doppelte Vergesellschaftung. Gemeint ist: Frauen* sollen heute beides leisten. Lohnarbeit und Sorgearbeit. Eine Karriere haben und die Familie zusammenhalten.

Das Problem: Beide Bereiche folgen unterschiedlichen Logiken. Der Job verlangt Verfügbarkeit. Effizienz. Ständige Optimierung. Die Sorgearbeit braucht Zeit. Ruhe. Beziehung. Beides gleichzeitig zu schaffen, ist objektiv schwer. Oft unmöglich.

Wenn es trotzdem nicht klappt, sucht die einzelne Frau* den Fehler bei sich. “Ich bin nicht organisiert genug. Ich kann das nicht. Andere schaffen es ja auch.” Was eigentlich ein strukturelles Problem ist – ein Widerspruch in der Anordnung der Gesellschaft – wird als persönliches Versagen erlebt.

Dazu kommt: Dass Frauen* historisch immer wieder in schlecht bezahlte, randständige Arbeiten verdrängt wurden, ist kein Naturgesetz. Es ist das Ergebnis konkreter politischer Kämpfe. Diese Geschichte ist im kollektiven Gedächtnis kaum präsent. Und genau das macht es so leicht, die heutigen Verhältnisse wieder als “normal” zu empfinden.

Was es zur Überwindung braucht

Drei Ebenen müssen ineinandergreifen.

Erkennen. Was als natürlich gilt, als gesellschaftlich gemacht zu durchschauen. Dass “die Frau* kümmert sich” keine biologische Tatsache ist. Sondern eine politische Anordnung.

Sich zusammentun. Allein lässt sich daran nichts ändern. Es braucht Bündnisse. Auch über verschiedene Erfahrungen hinweg. Mit Aufmerksamkeit dafür, dass Frauen* je nach Herkunft, Klasse, Hautfarbe, Sexualität unterschiedlich betroffen sind. Und es braucht eine grundsätzliche Aufwertung von Sorgearbeit.

Strukturen umbauen. Wer kontrolliert die Bereiche, die unser Leben tragen? Wohnen, Pflege, Gesundheit, Bildung. Wie viel Zeit müssen Menschen für Lohnarbeit aufwenden? Wer erzählt eigentlich, was ein gutes Leben ist? Es braucht andere Antworten. Antworten, die nicht Stärke und Unabhängigkeit ins Zentrum stellen. Sondern das, was wir wirklich brauchen. Fürsorge. Verbundenheit. Die Anerkennung, dass wir alle verletzlich sind.

Wichtiger Text: Regina Becker-Schmidt, “Zur doppelten Vergesellschaftung von Frauen” (2010)

/1 Intersektionalität von Ideologien

Antisemitismus, Rassismus, Sexismus, Nationalismus sind Feindbildkonstruktionen. Sie treten selten allein auf. Sie greifen ineinander. Sie verstärken sich gegenseitig. Und sie folgen auffallend ähnlichen Mustern.

Drei Muster lassen sich immer wieder beobachten:

Die Welt wird in zwei Lager geteilt. Es gibt “uns” – und “die anderen”. Diese schwarz-weiße Aufteilung lässt keine Zwischentöne zu. Wer dazugehört, ist sicher. Wer nicht, ist verdächtig.

Identität entsteht durch Abgrenzung. “Wir” sind, was “die anderen” nicht sind. Das eigene Selbstbild stabilisiert sich, indem es ein Gegenbild braucht.

Gesellschaftliche Probleme bekommen Gesichter. Wirtschaftskrisen, sozialer Wandel, Unsicherheit. Statt diese Probleme strukturell zu erklären, werden sie auf einzelne Gruppen geschoben. “Die Juden sind schuld.” “Die Migrant*innen nehmen uns die Arbeit weg.” “Die Feministinnen zerstören die Familie.” In der Psychoanalyse heißt das Projektion. Eigene Ängste und Konflikte werden nach außen verlagert.

// Wie sich diese Ideologien gegenseitig befeuern

Antisemitische Bilder kommen oft sexualisiert daher. Zum Beispiel als Stereotyp des “lüsternen jüdischen Mannes”. Rassistische Vorurteile sind geschlechterpolitisch aufgeladen. Mal werden migrantische Männer als bedrohlich dargestellt. Als hypersexuell. Mal werden migrantische Frauen* als “unterdrückt” und “rückständig” gezeichnet.

Geschlechterbilder spielen dabei eine besondere Rolle. Sie funktionieren wie Brücken zwischen verschiedenen Vorurteilen. Mal wird einer Feindgruppe eine bedrohliche Sexualität zugeschrieben. Mal wird ihr genau das Gegenteil vorgeworfen. Sie sei “unmännlich”. “Verweichlicht”. Oder asexuell.

So lassen sich verschiedene Ressentiments miteinander koppeln. Ohne dass es auffällt.

// Warum der Antisemitismus eine besondere Rolle spielt

In der Tradition der Kritischen Theorie nimmt der Antisemitismus eine besondere Stellung ein. Er ist nicht einfach eine Form von Rassismus unter anderen. Sondern erfüllt eine spezielle Funktion. Er bietet Menschen eine vermeintliche Erklärung für komplexe gesellschaftliche Krisen.

Wirtschaftliche Veränderungen. Modernisierungsbrüche. Das Gefühl von Kontrollverlust. All das wird im antisemitischen Weltbild auf “die Juden” projiziert. Statt Strukturen zu analysieren, werden Schuldige benannt. Das macht den Antisemitismus zu einer Art Scharnier. Er rahmt andere Feindbilder. Verbindet sie. Gibt ihnen eine gemeinsame Grundstruktur.

// Was eine emanzipatorische Perspektive ausmacht

Wer gegen diese Ideologien arbeiten will, steht vor einer doppelten Aufgabe.

Einerseits braucht es eine klare Absage an neoliberale Versprechen. Sie verstehen Freiheit nur als individuelle Wahlfreiheit auf dem Markt. Andererseits darf der Widerstand gegen Rassismus, Sexismus oder Antisemitismus nicht in einen Kulturrelativismus kippen. Einen Kulturrelativismus, der Gewalt oder Unterdrückung verharmlost. Solange sie “kulturell” begründet wird.

Das Ziel ist eine Gesellschaft, in der Verschiedenheit Platz hat. Ohne dass Menschen vereinzelt zurückbleiben. Eine Gesellschaft, in der nicht jeder für sich kämpft. Aber auch keiner in einer Gruppe aufgehen muss. Die vorschreibt, wer man zu sein hat.

Wichtiger Text: Karin Stögner & Elke Rajal (Hg.), Intersektionalität neu verhandelt: Kritik von Ideologie und Identität, Herder (2025)

// Grundidee

Wer hat heute eigentlich Zeit, um zu sorgen? Für andere oder für sich selbst? Die meisten Menschen haben sie nicht. Care-Arbeit wird privat erledigt. Oft von Frauen*. Oft unbezahlt. Oft zusätzlich zur Lohnarbeit. Eine feministische Antwort darauf heißt: Diese Arbeit muss raus aus der Privatsphäre. Sie muss zur gemeinsamen Aufgabe werden. Genau das meint Vergesellschaftung in diesem Zusammenhang.

// Zentrale Forderungen

• Hausarbeit gemeinsam organisieren. Zum Beispiel durch Gemeinschaftsküchen.
• Kollektive Kinderbetreuung.
• Pflege in öffentlicher, demokratisch verwalteter Hand.
• Eine deutliche Arbeitszeitverkürzung für alle.
• Existenzsichernde Grundeinkommen.
• Die Kleinfamilie nicht länger als zentralen Ort der Fürsorge behandeln.

Caring Cities sind ein radikal feministisches Vergesellschaftungsprojekt. Sie setzen genau dort an, wo patriarchale und kapitalistische Herrschaft ihre wirksamste Befriedungsstrategie entwickelt haben. In der Sphäre der Reproduktion und Care-Arbeit. Das herrschende System basiert auf einem liberalen Subjekt. Es ist am weißen Mann modelliert. Mit unsichtbarer Care-Unterstützung. Ein Subjekt, das sich als unabhängig imaginiert. Während andere den Großteil der reproduktiven Arbeit leisten. Die sein “autonomes” Leben erst möglich macht.

Feministische Vergesellschaftung bedeutet konkret: Care-Verhältnisse und -Strategien sichtbar machen. Sie besprechbar machen. Mit einem neuen, feministischen Lustgefühl an kollektiver Theoriearbeit. Es geht darum, gemeinsam zu erfassen: Welche Bedürfnisse gibt es? Wer leistet welche Care-Arbeit? Wie kann diese Arbeit umverteilt werden? Gemeinsame Güter – ob als Wohlfahrtsstaat oder als selbstorganisierte Strukturen – müssen immer erkämpft werden. Sie fallen nicht vom Himmel. Caring Cities sind daher beides: utopisches Projekt und widerständige Praxis. Sie bauen alternative Strukturen auf. Gleichzeitig sabotieren sie bestehende patriarchale und kapitalistische Verhältnisse.

// Warum Caring Cities radikal sind

Die meisten politischen und wirtschaftlichen Modelle sind auf eine bestimmte Figur zugeschnitten. Den Inbegriff des “liberalen Subjekts”: den unabhängigen Mann. Lange war damit konkret der weiße Mann gemeint. Der morgens zur Arbeit geht. Und abends wiederkommt. Während im Hintergrund jemand anderes die Wäsche macht. Die Kinder versorgt. Die Mahlzeiten zubereitet. Die alten Eltern pflegt.

Dieses Modell erscheint uns als “autonomes Leben”. In Wirklichkeit ist es eine Konstruktion. Sie funktioniert nur, weil andere die unsichtbare Arbeit übernehmen. Caring Cities setzen genau dort an. An dem Punkt, an dem patriarchale und kapitalistische Strukturen sich besonders unsichtbar machen. Im Privaten. Im Häuslichen. Im scheinbar Nebensächlichen.

// Was das praktisch bedeutet

Feministische Vergesellschaftung heißt: das Unsichtbare sichtbar machen. Dazu gehören drei Schritte.

Care benennen und besprechbar machen. Was geschieht eigentlich an einem normalen Tag? Wer kocht? Wer tröstet? Wer hört zu? Wer organisiert? Solange diese Arbeit nicht als Arbeit erkannt wird, kann sie nicht gerecht verteilt werden.

Care gemeinsam denken – mit Lust an Theorie. Das klingt erstmal trocken. Aber es ist wichtig. Wer Verhältnisse verändern will, muss sie verstehen. Theoriearbeit gemeinsam zu machen – und Spaß daran zu haben – ist selbst schon eine politische Praxis.

Care kartieren und umverteilen. Wer in einer Gruppe oder einer Stadt welche Bedürfnisse hat. Wer welche Care-Arbeit leistet. Wo Lücken sind. Das lässt sich konkret erfassen. Erst dann wird sichtbar, wie Sorgearbeit anders verteilt werden könnte.

// Erkämpft, nicht geschenkt

Caring Cities sind kein gemütliches Projekt. Gemeinschaftlich verwaltete Strukturen – ob staatliche Sozialleistungen oder selbstorganisierte Initiativen – sind nicht von oben gegeben worden. Sie wurden in jahrzehntelangen Kämpfen erstritten. Und müssen heute wieder verteidigt und ausgebaut werden.

Deshalb sind Caring Cities zwei Dinge zugleich: eine Vorstellung davon, wie es sein könnte. Und ein praktischer Widerstand gegen die heutigen Verhältnisse. Sie bauen Alternativen auf. Und stören gleichzeitig das, was ist.

Wichtiger Text: Barbara Fried, Hannah Eyssel, Nilo Holdorff, Elisa Otzelberger, Fanni Stolz & Alex Wischnewski, Care-Arbeit vergesellschaften: Kommunalpolitische Werkzeugkiste für eine “Sorgende Stadt”, Rosa-Luxemburg-Stiftung (2024)

/1 Öffentlicher Luxus & private Suffizienz

Luxus stellen wir uns meist als etwas Privates vor. Das große Haus. Das teure Auto. Die exklusive Reise. Aber Luxus könnte auch etwas anderes bedeuten. Etwas, das allen gehört. Das ist die Idee des öffentlichen Luxus. Hochwertige, schön gestaltete Orte und Angebote. Jeder Mensch kann sie nutzen. Unabhängig von Einkommen oder Status. Nicht Besitz, sondern gemeinsamer Genuss.

// Wie öffentlicher Luxus aussieht

Ein Park, der so gepflegt ist, dass man dort gerne den ganzen Nachmittag verbringt. Eine Bibliothek, die einladend, hell und gut ausgestattet ist. Ein Schwimmbad, in dem es Spaß macht zu sein. Eine Schule, die schön gebaut ist – nicht nur funktional. Barrierefreie Straßen. Breite Gehwege. Gute Sitzgelegenheiten. Saubere öffentliche Toiletten.

Das Entscheidende: Diese Orte sind so gut, dass auch wohlhabende Menschen sie nutzen wollen. Sie suchen sich keine privaten Alternativen. Weil es keinen Grund dazu gibt.

Genau hier liegt das demokratische Potenzial. Wenn öffentlicher Raum verwahrlost, ziehen sich Privilegierte zurück. In private Clubs. Private Pools. Private Schulen. Die Gesellschaft spaltet sich. Öffentlicher Luxus wirkt dem entgegen. Er bringt Menschen zusammen. Statt sie zu trennen.

// Das Gegenstück: private Suffizienz

Zum öffentlichen Luxus gehört eine zweite Idee: Suffizienz. Das Wort klingt sperrig. Es meint aber etwas Einfaches. Genug haben statt immer mehr.

Der private Bereich – also das, was wir als Einzelne besitzen – soll auf das beschränkt sein, was ein gutes Leben braucht. Nicht mehr. “Genug” ist dabei kein bescheidener Verzicht. Sondern eine Kampfansage. Denn die ganze Wirtschaft funktioniert nach dem Prinzip “mehr”. Mehr Wachstum. Mehr Konsum. Mehr Besitz.

Öffentlicher Luxus dreht diese Logik um. Statt zu fragen: “Wie kann ich für mich allein das Beste haben?” – fragt er: “Wie können wir für alle das Beste schaffen?” Der öffentliche Raum ist dann nicht das Minimum, das gerade noch für alle reicht. Sondern das Maximum, das allen zusteht.

// Was das für Caring Cities bedeutet

Für eine Caring City ist öffentlicher Luxus die materielle Grundlage. Stell dir eine Stadt vor, in der Kitas hell und großzügig sind. In der Pflegeeinrichtungen einladend wirken. Nicht abschreckend. In der Gemeinschaftsküchen Lust auf gemeinsames Essen machen. In der Plätze und Begegnungsräume so schön gestaltet sind, dass man dort gerne Zeit verbringt.

In einer solchen Stadt wird die Privatisierung von Sorgearbeit überflüssig. Niemand muss sich ins eigene Wohnzimmer zurückziehen. Weil das Öffentliche ungemütlich ist. Das Öffentliche wird zur Einladung.

Wichtiger Text: communia e.V. & BUNDjugend (Hrsg.), Öffentlicher Luxus, Dietz Verlag (2023)

// Wenn das Problem zum persönlichen Problem geworden ist

Manche Probleme spüren wir so unmittelbar, dass wir gar nicht auf die Idee kommen, sie könnten gesellschaftlich sein.

Du kommst abends erschöpft nach Hause. Du räumst noch die Küche auf. Bringst die Kinder ins Bett. Schaffst gerade noch eine Folge irgendwas. Schläfst ein. Am nächsten Morgen geht es weiter. Und irgendwann fragst du dich: Warum bin ich eigentlich immer so müde? Warum kriege ich mein Leben nicht in den Griff?

Es fühlt sich an wie dein persönliches Versagen. Andere kriegen es ja auch hin. Du musst dich nur besser organisieren. Mehr Disziplin haben. Effizienter sein.

Aber genau das ist die Falle. Strukturelle Probleme werden als individuelle wahrgenommen. Und damit unsichtbar gemacht.

Eine alte feministische Erkenntnis

Als Frauen* sich in den 1970ern zum Consciousness Raising trafen, erkannten sie: “Das bin nicht ich, das ist das Patriarchat.” Das war keine therapeutische Selbsthilfegruppe. Sondern eine erkenntnistheoretische Revolution. Die Erkenntnis veränderte die Realität sofort. Weil sie die falsche Individualisierung durchbrach.

Warum es heute schwerer ist

Das Kapital hat aus dieser Geschichte gelernt. Wenn Menschen sich Zeit nehmen, miteinander zu sprechen, kann gefährliches Bewusstsein entstehen. Deshalb wird Zeit knapp gehalten.

Früher gab es Gewerkschaftsabende. Arbeiter*innen saßen zusammen und lasen politische Literatur. Heute haben wir Smartphones. Sie binden uns rund um die Uhr in die Logik des Marktes ein. Selbst dort, wo wir uns entspannen wollen – auf Social Media – arbeiten wir unbezahlt mit. Wir produzieren Aufmerksamkeit. Daten. Werbeflächen.

Die Erschöpfung ist also keine zufällige Nebenwirkung. Sie ist ein systemischer Effekt. Das Kapital nistet sich nicht nur in unserer Arbeit ein. Sondern auch in unseren Beziehungen. Unserer Freizeit. Unseren Köpfen.

Care-Plena als Keimzellen

Genau hier setzt der Aufbau von Caring Cities an. Care-Plena sind regelmäßige Treffen. In ihnen wird Sorgearbeit gemeinsam besprochen und organisiert. Sie sind kleine Versammlungen. Aber sie haben das Potenzial, ein anderes Bewusstsein hervorzubringen.

Menschen kommen zusammen. Nicht weil sie sich besonders nahestehen. Oder weil sie eine romantische Gemeinschaft suchen. Sondern weil sie praktisch füreinander einstehen wollen. Ohne dass jemand dazugehören oder dazupassen muss.

Und sie verhandeln konkrete Fragen: Wer kümmert sich wann um wen? Wie verteilen wir die anstehende Arbeit? Wie schaffen wir Zeit – nicht nur füreinander, sondern auch für politisches Denken? Genau diese Fragen sind der Anfang von etwas Größerem.

Wichtiger Text: Mark Fisher, “Postcapitalist Desire – Lecture Three” (in Bezug auf Nancy Hartsock)

// Befreite Gesellschaft ausgehend von Care denken: Welche Frage stellen wir eigentlich?

Wenn wir uns eine befreite Gesellschaft vorstellen, fangen wir meist mit der falschen Frage an.

Wie soll die Wirtschaft organisiert sein? Welche politischen Maßnahmen brauchen wir? Wie verteilen erwachsene, arbeitsfähige Menschen die Produktion? Das alles sind wichtige Fragen. Aber sie übersehen etwas Grundlegendes.

Den größten Teil unseres Lebens sind wir nicht autonom. Als Babys können wir uns nicht selbst versorgen. Als Kinder lernen wir gerade erst, was Welt überhaupt ist. Als alte Menschen werden wir wieder auf Hilfe angewiesen. Dazwischen gibt es Krankheit, Erschöpfung, Krisen, Trauer. Phasen, in denen wir andere brauchen.

Tatsächlich verbringen die meisten Menschen einen großen Teil ihres Lebens damit, Fürsorge zu brauchen oder Fürsorge zu leisten. Oft beides gleichzeitig.

Wer eine befreite Gesellschaft also vom Bild des autonomen Arbeiters her denkt. Und nicht von dem Menschen, der gerade ein schreiendes Baby trägt. Der schreibt patriarchale Muster fort. Nur unter neuem Namen.

Die andere Frage

Die emanzipatorische Frage muss lauten: Wie wollen wir füreinander sorgen?

Diese Frage lässt sich nicht auf später vertagen. Nach dem Motto: “Das regelt sich von selbst, wenn wir erst die wirtschaftlichen Verhältnisse geändert haben.” Genau dieser Reflex ist Teil des Problems. Care wird wieder zur Nebensache erklärt.

Stattdessen geht es darum, heute schon damit anzufangen. Die Isolation der Kleinfamilie aufzubrechen. Stadtteilzentren statt vereinzelter Wohnungen. Gemeinsame Waschküchen, in denen sich Menschen begegnen. Orte, an denen Kinder nicht nur von ihren erschöpften Eltern betreut werden. Sondern in größeren, verlässlichen Zusammenhängen aufwachsen können.

Radikale Zärtlichkeit

Es gibt einen Begriff, der dabei hilfreich ist: radikale Zärtlichkeit. Gemeint ist ein vorsichtiger, liebevoller Umgang miteinander. Im Bewusstsein, dass wir keine selbstverständlichen Ansprüche aneinander haben.

Das ist keine Romantisierung von Sorge. Im Gegenteil: Es ist eine bewusste, fast politische Praxis. Sie ist nötig, weil wir aus Verhältnissen kommen. Verhältnissen, in denen Intimität oft Besitz bedeutet. Und Fürsorge schnell zur Kontrolle wird. “Ich kümmere mich um dich – also gehörst du mir.” Oder: “Ich habe so viel für dich getan – also schuldest du mir etwas.”

Radikale Zärtlichkeit will diese Logik durchbrechen. Sie muss universell werden. Nicht nur für die, die wir lieben oder die uns ähnlich sind. Sondern auch für die, die als “nutzlos” gelten. Für die Fremden. Für die, die nicht “dankbar” sind. Oder sich nicht “pflegeleicht” verhalten.

Wichtige Texte: Heide Lutosch, Şeyda Kurt, Veronica Gago

// Dirty Care & Selbstverteidigung: Wer darf sich eigentlich wehren?

Auf dem Papier hat jeder Mensch das Recht, sich zu verteidigen. In der Wirklichkeit ist das anders. Die Gesellschaft ist geteilt. In Menschen, deren Gewalt als legitim gilt. Und solche, deren Verteidigungsversuche als Bedrohung wahrgenommen werden.

Ein Polizist, der seine Waffe zieht, verteidigt die Ordnung. Eine Schwarze Frau, die einen Angreifer abwehrt, wird leicht zur “aggressiven Schwarzen Frau”. Und schnell selbst zur Beschuldigten. Ein Mann, der nachts allein durch die Stadt geht, hat in der Regel keine Angst. Eine Frau* schon. Wer trans ist. Wer migrantisch gelesen wird. Wer arm ist. Für all diese Menschen gilt: Die Gefahr ist nicht nur die Gewalt, die ihnen droht. Sondern auch die Folgen, falls sie sich wehren.

Die Philosophin Elsa Dorlin spricht von einer Ökonomie der Gewalt. Einer ungleichen Verteilung des Rechts auf Selbstverteidigung. Diese Ungleichheit schreibt sich nicht nur in Gesetze ein. Sondern auch in Körper. In die Anspannung. In die Wachsamkeit. In die unbewusst eingelernte Vorsicht.

Wie Menschen wehrlos gemacht werden

Marginalisierte Menschen werden auf eine besondere Weise wehrlos gehalten. Es ist nicht, dass ihnen Waffen weggenommen würden. Es ist subtiler. Und perfider. Je mehr sie sich wehren, desto eher gelten sie als “aggressiv”. “Bedrohlich”. “Außer Kontrolle”. Ihr Widerstand wird gegen sie verwendet. Damit entsteht eine Falle. Wer sich nicht wehrt, wird Opfer. Wer sich wehrt, wird verdächtigt.

So produziert die Gesellschaft systematisch unbewaffnete Körper. Menschen, die buchstäblich nicht das Recht haben, sich zu verteidigen. Ohne dafür bestraft zu werden.

Was “Dirty Care” bedeutet

Aus dieser Lage entsteht eine besondere Form von Arbeit. Für sie hat Dorlin den Begriff Dirty Care geprägt. Gemeint ist eine zermürbende emotionale und gedankliche Arbeit. Marginalisierte Menschen leisten sie müssen, um zu überleben.

Dazu gehört eine ständige Wachsamkeit. Was hat der Vorgesetzte gerade wirklich gemeint? Wie reagiere ich, ohne dass es eskaliert? Wie gehe ich heute Abend nach Hause? Wann lächle ich, wann besser nicht?

Marginalisierte Menschen werden so zu Expertinnen für die Psychologie ihrer Unterdrückerinnen. Nicht aus Interesse. Sondern aus Notwendigkeit. Sie kennen die Mechanismen, die ihnen schaden. Oft besser als die, die diese Mechanismen ausüben. Diese Expertise ist anstrengend. Sie kostet Energie, die anderswo fehlt.

Der Ausweg

Die Lösung liegt nicht darin, dass einzelne sich besser anpassen. Oder besser durchsetzen. Sondern in kollektiver Selbstorganisierung. In dem Aufbau gemeinsamer Strukturen. Strukturen, die Schutz und Selbstverteidigung möglich machen.

Solange Menschen sich allein wehren müssen, bleiben sie wehrlos. Sobald sie sich zusammenschließen – in Gruppen, in Netzwerken, in solidarischen Strukturen – verschieben sich die Verhältnisse. Erst die Möglichkeit gemeinsamer Verteidigung macht Dirty Care überflüssig. Denn dann muss niemand mehr allein die psychologische Arbeit der Schadensvermeidung leisten.

Wichtiger Text: Elsa Dorlin, Selbstverteidigung: Eine Philosophie der Gewalt (2020)

// Was ist Community-Kapitalismus?

Wenn der Staat sich aus sozialen Aufgaben zurückzieht und stattdessen an “die Community” appelliert, klingt das nach Solidarität. Aber oft ist es das Gegenteil. Die Soziologinnen Silke van Dyk und Tine Haubner nennen diese Strategie Community-Kapitalismus. Gesellschaftliche Probleme werden privatisiert. Indem sie zu Angelegenheiten freiwilliger Gemeinschaften erklärt werden.

// Wie der Mechanismus funktioniert

Drei Bewegungen greifen ineinander.

Verantwortung wird privatisiert. Soziale Probleme erscheinen als Probleme “der Community”. Nicht als Fragen, die alle angehen.

Ausbeutung wird verschleiert. Unbezahlte Sorgearbeit wird zum “Gemeinschaftsengagement” verklärt. Was Arbeit ist, sieht plötzlich aus wie ein Hobby.

Sozialstaatsabbau wirkt plausibel. Denn: Wozu noch staatliche Strukturen, wenn “die Community” sich doch kümmert?

Konkret zeigt sich das in vielen Bereichen. Auf den ersten Blick wirken sie gut: Nachbarschaftshilfen. Tafeln. Pflegepatenschaften. Ehrenamtliche Geflüchtetenhilfe. Strukturell aber bedeutet das: Professionelle Aufgaben wandern an Laien. Arbeitslosigkeit wird zu “sozialem Engagement” umgedeutet. Strukturelle Probleme werden zu Sachen der Moral. Jede*r soll bei sich anfangen. Statt das System zu ändern.

Die Folgen sind weitreichend. Soziale Sicherung wird prekär. Demokratische Aushandlung verschwindet. Und unbezahlte Sorgearbeit bleibt meist “Frauensache”.

Die Kernthese von van Dyk und Haubner lautet: Community-Kapitalismus beruht auf einer doppelten Ausbeutung – von Verletzlichkeit und Verbundenheit. Verletzlichkeit wird zur Ressource. Soziale Bindungen werden wirtschaftlich instrumentalisiert.

// Die doppelte Enteignung von Care

Wer in kapitalistischen Gesellschaften über Care nachdenkt, stößt auf ein grundlegendes Problem: Über die Ressourcen, die wir für Fürsorge brauchen, können wir kaum selbst verfügen. Sie sind auf zwei Institutionen konzentriert: die Familie im Privaten und den Staat mit seinen Infrastrukturen.

Beide sind nicht nur Orte abgewerteter Care-Arbeit. Sondern zugleich Herrschaftsverhältnisse. Ein Punkt, der in feministischen Debatten manchmal übersehen wird.

Die Familie verteilt Ressourcen ungleich. Wer aus seiner Familie verstoßen wird, weil mensch queer oder trans ist, hat keinen Zugang. Wer aufgrund repressiver Migrationsgesetze nicht mit seinen Angehörigen zusammenleben darf, auch nicht. Familie ist nicht für alle ein Schutzraum.

Der Staat entscheidet ebenfalls, wer was bekommt. Wer Pflegegeld erhält. Wer eine Aufenthaltserlaubnis bekommt. Wer als Familie zählt. All das ist durchzogen von rassistischen, klassistischen und heteronormativen Ausschlüssen.

Die Frage lautet also nicht: “Mehr Familie oder mehr Staat?” Sondern: Wie können wir uns Räume erkämpfen? Räume, in denen wir anders füreinander sorgen. Selbstbestimmter. Solidarischer.

// Aber ist “Community” nicht trotzdem etwas Gutes?

An dieser Stelle stutzen viele zu Recht: Gibt es nicht auch Caring Communities? Also Gemeinschaften, die sich bewusst um Sorge organisieren? Und sind die nicht genau das, was wir brauchen?

Doch. Aber es gibt eine wichtige Unterscheidung:

Community-Kapitalismus beruft sich auf “Gemeinschaft”. Um staatliche Verantwortung loszuwerden. Er setzt voraus, dass Menschen einander schon irgendwie zugehörig sind. Und macht daraus eine stille Pflicht zur unbezahlten Sorgearbeit.

Caring Communities im emanzipatorischen Sinn sind das Gegenteil. Praktische Solidarität ohne Zugehörigkeitszwang. Hier wird Sorge bewusst organisiert. Ohne dass die Beteiligten sich ähnlich sein müssen. Oder vertraut. Oder verwandt.

Die Frage ist also nicht ob Gemeinschaft. Sondern welche: eine, die Solidarität voraussetzt? Oder eine, die sie aktiv herstellt?

// Caring Communities in Bewegung

Vor diesem Hintergrund müssen wir an der Idee von Caring Communities festhalten. Aber als Teil einer emanzipatorischen Bewegung. Nicht als Selbstzweck. Die Geschichte sozialer Bewegungen zeigt das. Die feministische Bewegung. LGBT-Kontexte. Aids-Aktivismus. Abolitionistische Kämpfe. Überall wurden Räume solidarischer Selbstorganisation erkämpft. Dafür braucht es gleichzeitiges Handeln auf vielen Ebenen. Alltägliche Sorgepraxen. Kulturelle Interventionen. Direkte Aktionen. Sozialpolitische Forderungen.

Zentral ist dabei eine Frage. Eine Frage, die in der Care-Debatte oft fehlt: Wem gehört eigentlich was? Solange Wohnungen, Pflegeeinrichtungen, Energie- und Lebensmittelversorgung in privater Hand bleiben, sind wir “erpressbar”. Erst wenn diese Bereiche kollektiv und demokratisch verwaltet werden, entsteht echter Spielraum für solidarisches Leben. Es geht um ein rebellisches Engagement. Ein Engagement, das seine eigenen Grenzen reflektiert. Und das nach und nach institutionelle Formen findet. Und feste Strukturen aufbaut. Ohne seine transformative Kraft zu verlieren.

Wichtige Texte: Silke van Dyk & Tine Haubner, Community-Kapitalismus (2021); Mike Laufenberg, Sarah Schilliger & Tine Haubner, Podiumsdiskussion “Sorgearbeit zwischen Community-Kapitalismus und Caring-Communities”, Bremen 2023

/1 Klassismus & finanzielle Umverteilung

Über Geld redet man nicht. Und genau das ist das Problem. Mit unseren Finanzen sind die meisten von uns allein und überfordert. Die einen kommen kaum über die Runden. Sie müssen viel arbeiten, um wenigstens das Nötigste zu haben. Die anderen wissen mit Boni oder einem Erbe nicht recht umzugehen. Und schämen sich dafür. Gesprochen wird über all das meist nur in Liebesbeziehungen oder Familien. Also genau in den Konstellationen, die selbst voller ungleicher Abhängigkeiten stecken.

// Warum Geld zur Care-Frage gehört

Wer ernsthaft solidarisch füreinander sorgen will, kann das Thema Geld nicht aussparen. Wer kein finanzielles Polster hat, kann sich politisches Engagement nicht leisten. Wer immer arbeiten muss, hat keine Zeit für Sorgearbeit. Weder für sich noch für andere.

Deshalb gehört zu einer emanzipatorischen Care-Praxis auch eine gemeinsame Finanzpraxis. Menschen verteilen Mittel um. Sie gehen finanzielle Ungleichheiten untereinander an. Um Spielraum zu schaffen. Für politische Arbeit. Für Fürsorge. Für ein gutes Leben miteinander. Das ist keine romantische Geste. Sondern eine handfeste Voraussetzung. Sie hilft heute. Damit politisches Engagement überhaupt möglich wird. Und sie weist über das Heute hinaus. Auf eine Welt, in der die Wirtschaft demokratisch organisiert ist. Und Geld nicht mehr die Rolle spielt, die es heute hat.

// Aber: Wohltätigkeit ist nicht die Lösung

Wenn finanzielle Unterstützung nur von der Großzügigkeit einzelner Menschen abhängt, dann bleiben die finanziell Schwächeren dauerhaft in der Rolle der Bittstellenden. Das soll vermieden werden.

Eine gerechte Praxis fängt deshalb bei drei Fragen an:

• Wer braucht was, um abgesichert zu sein?
• Welche Ängste und Unsicherheiten gibt es in der Gruppe? Auch über Geld. Und welche strukturellen Bedingungen prägen das? Job, Klasse, Vermögen.
• Wie verbinden wir die Antworten mit dem, was wir politisch erreichen wollen?

Diese Aushandlung ist nicht angenehm. Aber notwendig.

// Die Verbindung zu Community-Kapitalismus

Solange Geldsorgen Privatsache bleiben, frisst sich die Logik des Marktes auch in emanzipatorische Zusammenhänge hinein. Wer mehr hat, hat mehr Einfluss. Wer weniger hat, fühlt sich dauernd in der Schuld.

Privates Geld umzuverteilen löst das strukturelle Problem nicht. Reichtum und Armut entstehen weiter. Solange Wohnen, Lebensmittel, Gesundheit, Pflege, Mobilität und Energie der Profitlogik unterliegen. Aber es ist ein erster Schritt. Es bricht die Vereinzelung auf. Und schafft konkrete Erfahrungen damit, dass es auch anders geht.

// Klasse lässt sich nicht von Rassismus trennen

Wer in Deutschland arm ist, ist überdurchschnittlich oft eine Person mit Migrationsgeschichte. Wer reich erbt, ist überdurchschnittlich oft weiß. Auch darauf muss die Umverteilungspraxis ausgerichtet sein.

// Kritik der Bedürfnisse: Was wir brauchen – und wer das eigentlich entscheidet

Was Menschen wirklich brauchen, scheint auf den ersten Blick eine einfache Frage zu sein. Tatsächlich ist es eine der politischsten Fragen überhaupt.

Wir unterscheiden im Alltag gern zwischen “natürlichen” Bedürfnissen und “künstlichen” Bedürfnissen. Die natürlichen, so die Vorstellung, kommen aus uns selbst. Die künstlichen werden von außen erzeugt. Durch Werbung. Durch Konsum. Durch falsche Versprechen.

Diese Unterscheidung klingt einleuchtend. Aber sie hält keiner näheren Prüfung stand.

Schon beim Hunger zeigt sich: Was ein Mensch essen kann, ohne sich zu ekeln, hängt davon ab, wo und wie er aufgewachsen ist. Insekten, Innereien, rohes Fleisch, fermentierter Fisch – was in der einen Kultur Delikatesse ist, löst in der anderen Würgereiz aus. Selbst dieser scheinbar elementarste Trieb ist also gesellschaftlich geprägt. Es gibt keine reine, unverfälschte “menschliche Natur”, auf die wir uns berufen könnten.

Warum “Natürlichkeit” gefährlich ist

Wer trotzdem von “natürlichen” Bedürfnissen spricht, hat oft ein politisches Ziel. Meist ein restriktives.

Wenn nämlich behauptet wird: “Menschen brauchen von Natur aus nur Nahrung und Obdach, alles andere ist Luxus”, dann ist das eine Vorbereitung für Ausgrenzung. Denn wer Bildung, Kultur oder freie Zeit zum Luxus erklärt, kann leichter rechtfertigen, dass viele Menschen genau davon ausgeschlossen bleiben. “Brauchen die ja nicht wirklich.”

So wird aus einer scheinbar harmlosen Aussage über die menschliche Natur eine Rechtfertigung von Mangel.

Auch “höhere” Bedürfnisse sind nicht unschuldig

Eine zweite verbreitete Unterscheidung ist die zwischen oberflächlichen und höheren Bedürfnissen. Wer den ganzen Tag arbeitet, abends auf der Couch fernsieht und am Wochenende shoppen geht, gilt als oberflächlich. Wer ins Konzert geht, Bücher liest, sich für Kunst interessiert, gilt als kultiviert.

Diese Trennung greift zu kurz. Die sogenannten Oberflächenbedürfnisse sind nicht Ausdruck von Charakterschwäche. Sondern Folge erschöpfender Arbeit. Wer wie ein “Anhängsel der Maschine” funktioniert, braucht Zerstreuung. Um überhaupt wieder arbeitsfähig zu werden.

Aber: Auch die vermeintlich höheren Bedürfnisse sind längst von Marktlogiken geformt. Welche Bücher in Buchhandlungen ausliegen. Welche Filme produziert werden. Welche Kunst Aufmerksamkeit bekommt. All das folgt wirtschaftlichen Regeln. Es gibt keinen Bereich “reiner” Kultur jenseits des Marktes mehr.

Das Dilemma

Daraus entsteht ein theoretisches Dilemma. Eine Kritik der Bedürfnisse kann nicht einfach sagen: “Diese Bedürfnisse sind richtig, jene falsch.” Das wäre autoritär. Jemand würde sich anmaßen, von außen über die Bedürfnisse anderer zu urteilen.

Gleichzeitig kann sie aber nicht so tun, als seien alle Bedürfnisse gleich gut. Denn unter den Bedingungen heutiger Gesellschaft wandert Herrschaft in die Menschen selbst ein. Wir wünschen uns oft genau das, was uns gefügig hält.

Wie eine Antwort aussehen könnte

Der Ausweg liegt nicht in moralischen Urteilen. Sondern in einer anderen Frage: Welche Bedürfnisse tragen heute dazu bei, dass Herrschaft sich erhält? Und welche Bedürfnisse weisen über sie hinaus?

Wichtig ist dabei: Bedürfnisse sind nicht in Stein gemeißelt. Dass wir uns heute immer wieder dasselbe wünschen – das neueste Modell, den schnelleren Konsum – liegt nicht an einer fixen menschlichen Natur. Sondern an einem Produktionssystem, das auf Wiederholung angewiesen ist.

Eine andere Wirtschaft würde andere Bedürfnisse hervorbringen. Eine Wirtschaft, die sich nicht am Profit orientiert. Sondern an dem, was Menschen tatsächlich brauchen. Beginnend bei den dringendsten Dingen: dem Ende von Hunger, Armut, vermeidbarem Leid.

Wichtiger Text: Theodor W. Adorno, “Thesen über Bedürfnis” (1942)

// Der Alltag ist nicht banal – er ist politisch

Wie wir morgens aufstehen. Was wir essen. Wie wir zur Arbeit kommen. Was wir abends machen. Das wirkt wie reine Privatsache. Ist es aber nicht. Im Alltag verdichtet sich, wie unsere Gesellschaft funktioniert. Wer den Alltag als banal abtut, übersieht: Genau dort entfalten die Verhältnisse ihre größte Wirkung.

Der Kapitalismus prägt längst nicht mehr nur die Arbeit. Er greift in jeden Winkel des Lebens. Die Freizeit, die früher als Gegenstück zur Arbeit gedacht war, ist zur Konsumzeit geworden. Wohnungen sind nicht mehr in erster Linie Orte zum Leben. Sondern Anlageobjekte. Selbst unsere Beziehungen – romantische wie freundschaftliche – werden zunehmend nach Marktlogiken gedacht. Was bringt mir das? Lohnt sich diese Beziehung?

Entfremdung – ein altes Wort, ein heutiges Gefühl

Wir leben in Rhythmen, die uns eigentlich fremd sind. Wir machen Dinge, weil sie verlangt werden. Nicht, weil sie uns entsprechen. Das alte philosophische Wort dafür ist Entfremdung. Das Gefühl, im eigenen Leben Gast zu sein.

Aber genau darin liegt eine Chance. Wenn Entfremdung im Alltag erfahren wird, dann kann sie auch nur dort überwunden werden. Niemand kommt mit dem fertigen Konzept einer “besseren Gesellschaft” zur Tür herein. Veränderung beginnt in den kleinen Räumen und Zeiten, die wir uns zurückerobern. Wenn wir anfangen, unsere Tage nicht nur abzuarbeiten. Sondern zu gestalten.

Was das für eine Caring City bedeutet

Fürsorge findet im Alltag statt. Sie braucht Räume. Zeiten. Soziale Bedingungen. Eine Pflege, für die kein Mensch Zeit hat, kann nicht gelingen. Eine Freundschaft, die nur zwischen zwei Terminen Platz hat, bleibt oberflächlich. Sich um ein krankes Kind zu kümmern setzt voraus, dass jemand auch frei nehmen kann.

Wenn der städtische Raum allein nach wirtschaftlicher Verwertbarkeit organisiert ist. Wenn Wohnungen zu klein sind, um Gäste einzuladen. Wenn Nachbarschaften so anonym werden, dass niemand mehr klingelt. Dann fehlt der Boden, auf dem Sorgebeziehungen überhaupt wachsen können.

Die Frage ist also: Wie müssten unsere Viertel aussehen? Unsere Tagesabläufe? Unsere geteilten Orte? Damit Fürsorge nicht Privatsache bleibt. Und auch kein Luxus für die, die sich Zeit leisten können. Sondern eine selbstverständliche Dimension des Stadtlebens.

Wichtiger Text: Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne (1958)

Selbstbestimmung ist eines der höchsten Ideale unserer Zeit. Aber was bedeutet das eigentlich?

Im Westen denken viele Menschen: Autonomie bedeutet, dass man auf sich allein gestellt ist. Wer es schafft, sich selbst zu versorgen, selbst zu entscheiden und niemanden zu brauchen – der ist frei. Wer Hilfe braucht, ist schwach.

Das Konzept der beziehungsbezogenen Selbstbestimmung widerspricht dieser Vorstellung. Es sagt: Echte Selbstbestimmung findet nicht außerhalb von Beziehungen statt. Sie findet in Beziehungen statt.

// Was Selbstbestimmung wirklich braucht

Ein Kind kann nur ein selbstbestimmter Mensch werden, weil andere es versorgen. Andere tragen es. Andere lehren es. Eine Erwachsener kann nur klare Entscheidungen treffen, wenn andere zuhören. Wenn andere mitdenken. Wenn andere manchmal widersprechen. Ein alter Mensch behält seine Würde, wenn andere ihm helfen. Ohne ihn zu bevormunden.

Selbstbestimmung ist also kein Spiel, das man allein spielt. Sie ist eine Praxis. Sie gedeiht nur in tragfähigen Beziehungen.

Dahinter steckt eine wichtige Erkenntnis: Wir sind alle voneinander abhängig. Nicht weil etwas mit uns nicht stimmt. Sondern weil das zum Leben dazugehört.

// Die Lüge vom unabhängigen Menschen

Warum halten sich Vorstellungen vom unabhängigen Menschen so hartnäckig?

Weil sie politisch nützlich sind. Eine Gesellschaft, die Verantwortung abschieben will, braucht die Geschichte vom selbstgemachten Menschen. “Schaff es allein. Beschwer dich nicht. Andere haben es auch geschafft.” Wer scheitert, ist selbst schuld. Wer Hilfe braucht, hat sich nicht genug angestrengt.

Diese Logik macht unsichtbar, dass im Hintergrund immer jemand mitarbeitet. Meistens sind das weiblich sozialisierte Personen. Sie versorgen Kinder. Sie pflegen Eltern. Sie pflegen Beziehungen. Sie führen Haushalte. Die Vorstellung vom unabhängigen Menschen funktioniert nur, weil andere die Sorgearbeit machen.

// Eine Stadt, die sich kümmert

Hier setzt die Idee der Caring City an. Das ist eine Stadt, die sich kümmert.

Sie ist ein Projekt für gesellschaftlichen Wandel. Sie lehnt zwei einseitige Ansätze ab.

Sie ist nicht kollektivistisch. Das Wohl der Gruppe soll nicht automatisch über der Selbstbestimmung der Einzelnen stehen. Und sie ist nicht individualistisch. Sie verzichtet auf das Ideal des Menschen, der ganz allein durchs Leben kommt.

Stattdessen geht sie davon aus: Selbstbestimmung und gegenseitige Abhängigkeit gehören zusammen. Eine Stadt, die das ernst nimmt, organisiert Sorgearbeit anders.

Sorgearbeit – Pflege, Betreuung, Unterstützung – soll keine Privatsache mehr sein. Heute wird sie oft unsichtbar in Familien erledigt. Oder bestimmten Gruppen aufgebürdet. Die Caring City denkt Fürsorge neu: als Recht für alle. Dieses Recht wird durch gesellschaftliche Strukturen ermöglicht. Durch öffentliche Infrastrukturen. Durch gemeinsam getragene Einrichtungen. Durch verlässliche Räume für Sorge.

Wichtiger Text: Mackenzie & Stoljar (Hrsg.), Relational Autonomy: Feminist Essays on Autonomy, Agency and the Social Self (2000)

/1 Solidarität als Care-Praxis

Solidarität ist mehr als ein gutes Gefühl. Wer “solidarisch” sagt, meint oft etwas Verschwommenes. Ein warmes Gefühl der Zusammengehörigkeit. Einen Impuls zu helfen. Vielleicht Mitleid mit Menschen in einer schwierigen Lage.

Aber Solidarität ist etwas anderes. Sie ist eine konkrete Praxis. Menschen schließen sich bewusst zusammen. Sie wollen gemeinsam etwas bewegen.

// Was Solidarität ausmacht

Der Philosoph Andrea Sangiovanni hat gezeigt: Solidarität unterscheidet sich von ähnlichen Begriffen. Sie ist nicht Nächstenliebe. Nächstenliebe richtet sich auf einzelne Menschen. Sie ist nicht Gerechtigkeit. Gerechtigkeit fragt nach allgemeinen Regeln. Sie ist nicht Mitgefühl. Mitgefühl bleibt eine innere Haltung. Solidarität ist eine eigene Praxis. Sie wirkt besonders in unsicheren Zeiten.

Man kann zwei Formen unterscheiden. Soziale Solidarität beruht auf Gemeinsamkeiten. Auf geteilten Identitäten. Auf geteilten Erfahrungen. Auf geteilter Herkunft. Politische Solidarität entsteht durch bewusstes Engagement. Gegen Ungerechtigkeit. Gegen Unterdrückung. Gegen Verletzlichkeit. Sie braucht keine vorherige Zugehörigkeit. Sie wird im gemeinsamen Handeln hergestellt.

Unser Fokus für die sorgende Stadt liegt auf politischer Solidarität. Denn soziale Solidarität allein bleibt in der eigenen Gemeinschaft. Sie kommt nur denen zugute, die schon dazugehören. Wer emanzipatorische Ziele teilt und solidarisch für ein gutes Leben für alle kämpft, gestaltet ein besseres Miteinander. Aber eines, das nicht an Zugehörigkeit gebunden ist.

Das Entscheidende: Was die Solidarischen verbindet, ist nicht die Voraussetzung. Sondern das Ergebnis ihres Handelns. Wie Stephan Lessenich, Michael Reder und Dietmar Süß es sagen: Solidarität gibt es nur “praktisch, also im gemeinsamen Tun”.

// Zwei wichtige Seiten

Zwei Aspekte der emanzipatorisch-politischen solidarischen Praxis sind besonders wichtig.

Solidarität entsteht aus geteilter Verletzlichkeit. Sie ist keine abstrakte Regel. Sie wächst aus der konkreten Erfahrung: Wir alle sind verletzlich. Daraus entsteht eine Verantwortung füreinander. Solidarität entwickelt sich also in Beziehungen. Nicht im Befolgen allgemeiner Prinzipien.

Solidarität verbindet Vernunft und Gefühl. Sie löst den Gegensatz zwischen rationaler Politik und emotionaler Erfahrung auf. Es geht nicht nur um Wirtschaftsstrukturen und politische Mechanismen. Sondern auch darum, wie wir miteinander in Beziehung stehen. Bini Adamczak hat gezeigt: Gefühle wie Wut, Hoffnung, Wünsche und Träume sind die eigentliche Grundlage solidarischen Handelns. Aus ihnen erwächst etwas, das über das eigene Leben hinausreicht. Und das gesellschaftliche Veränderung bewirken kann.

// Was das für die Caring City bedeutet

Care-Strukturen lassen sich nicht von oben verordnen. Sie lassen sich auch nicht rein technisch umsetzen. Zum Beispiel durch bessere Verwaltung oder mehr Personal.

Sie müssen als gelebte Solidarität verstanden werden: als ein Füreinander-Einstehen. Das braucht weder Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe noch Ähnlichkeit. Solidarität entsteht dort, wo wir die geteilte Erfahrung von Verletzlichkeit und Abhängigkeit nicht verdrängen. Sondern zum Ausgangspunkt unseres gemeinsamen Handelns machen.

Wichtige Texte: Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution (2017); Andrea Sangiovanni, Solidarity: Nature, Grounds, and Value (2023); Stephan Lessenich, Michael Reder & Dietmar Süß, Zwischen sozialem Zusammenhalt und politischer Praxis (2020)

/2 Ableismus & Kritik der Verletzlichmachung

Behinderung ist nicht das Problem einzelner Menschen. Sie ist eine Folge davon, wie Gesellschaft gebaut ist.

Ein Mensch im Rollstuhl ist nicht “behindert” durch seinen Körper. Sondern durch Treppen. Durch fehlende Aufzüge. Durch schmale Türen. Ein gehörloser Mensch ist nicht “behindert” durch sein Gehör. Sondern durch Informationen ohne Gebärdensprache oder Untertitel. Ein neurodivergenter Mensch ist nicht “behindert” durch seine Wahrnehmung. Sondern durch Arbeitswelten, die nur eine einzige Art von Konzentration und Kommunikation kennen.

Ein veränderndes Verständnis von Behinderung versteht sie als Verhältnis. Als Verhältnis zwischen Menschen und einer Gesellschaft. Einer Gesellschaft, die nur für bestimmte Körper und Fähigkeiten gemacht ist.

// Was Ableismus bedeutet

Ableismus ist die Abwertung von Menschen. Von Menschen, die nicht dem Ideal des “voll funktionsfähigen” Körpers oder Geistes entsprechen. Ableismus zeigt sich auf vielen Ebenen.

In baulichen Barrieren. Treppen ohne Alternative. Bürgersteige ohne Absenkung. Öffentliche Räume ohne Sitzgelegenheiten. In Informationen, die nur in komplizierter Sprache verfügbar sind. In zwischenmenschlicher Übergriffigkeit. Zum Beispiel, wenn ungefragt geholfen wird. Oder wenn körperliche Nähe ohne Einverständnis hergestellt wird. Und in verinnerlichter Scham: dem Gefühl, sich für die eigenen Bedürfnisse entschuldigen zu müssen. Für die eigenen Grenzen. Für die eigene Andersheit.

Das Problem liegt nicht in der Behinderung selbst. Sondern in einer Welt, die wenig Platz für unterschiedliche Körper und Fähigkeiten lässt.

// Die Logik der Leistung

In unserer Gesellschaft gilt oft eine einfache Gleichung: Wer viel leistet, ist viel wert.

Diese Logik durchdringt nicht nur Wirtschaft und Schule. Sie steckt auch in politischen Bewegungen. Oft unbewusst. Wer engagiert sein will, soll “immer 120 % geben”. Wer weniger schafft, gilt als weniger zuverlässig. Weniger ernsthaft. Weniger politisch.

Wir halten das nicht für emanzipatorisch. Es dient nicht einem guten Leben für alle. Im Gegenteil. Was zählen sollte, ist nicht die Leistungsfähigkeit Einzelner. Sondern die Leistungsfähigkeit eines Kollektivs.

Dass Menschen unterschiedlich viel leisten können, ist normal. Es darf niemandem zum Vorwurf gemacht werden. Unser Grundsatz lautet: “Jeder nach ihren Fähigkeiten, jeder nach ihren Bedürfnissen.”

// Was das konkret bedeutet

Daraus ergeben sich einige praktische Konsequenzen: Menschen haben unterschiedlich viel Energie. Sie beteiligen sich auf verschiedene Weise. Das ist die Regel, nicht die Ausnahme.

Niemand muss eine ärztliche Diagnose vorweisen, um Unterstützung zu bekommen. Es reicht, wenn Menschen selbst beschreiben, was sie brauchen. Der Diagnose-Zwang gibt die Macht der Definition an eine medizinische Instanz. Statt sie bei den Betroffenen selbst zu lassen.

Auch die Fragestellung muss sich ändern. Nicht: “Warum kannst du das nicht?” Sondern: “Was brauchst du, damit es geht?”

Politisches Engagement ist kein Wettkampf. Niemand muss sich beweisen. Niemand muss mit anderen konkurrieren.

Und: Eine Gruppe wird nicht trotz ihrer Unterschiede stark. Sondern wegen ihrer Unterschiede. Vorausgesetzt, sie nimmt diese Unterschiede ernst. Und tut sie nicht als “Persönliches” oder “Krankheit” ab.

// Was das für die Caring City bedeutet

Echte Selbstbestimmung gibt es nur, wenn alle dabei sein können. Unabhängig von körperlichen oder geistigen Unterschieden. Niemand darf ausgeschlossen werden.

Die Caring City muss von Anfang an so gedacht werden: Verletzlichkeit gehört dazu. Sie ist kein Grund für Ausschluss. Sondern etwas, das uns alle verbindet.

Why should we care for each other?

The obvious answer is: because we belong together. Because we are a community. Because we are close to each other. The concept of Care without Community proposes a different answer: we care for each other not because we belong to the same community – but because we share political goals. Solidarity arises through shared practice, not through shared identity.

// What Is Problematic About “Community”

The term community sounds warm and innocuous. But community carries several problems:

It pretends that belonging is natural. One belongs without having chosen it – through birth, through neighbourhood, through ethnic or cultural ascription.

It excludes. Every community also defines itself by what it is not. Whoever is inside determines who stays outside.

It reduces people to group affiliation. Individuals disappear behind the label of their group. What they individually want, think, need becomes secondary.

It stifles conflict. Anyone who starts an argument within the community endangers its harmony – and is often themselves declared the problem.

In neoliberal capitalism – a system in which profit counts more than people – the term community becomes ubiquitous: neighbourhood help, self-organisation, voluntary engagement. This sounds progressive. In fact, it is often just the privatisation of social infrastructure under a new name. What the state used to provide – hospitals, schools, daycare centres, nursing homes – is transferred to private companies or to voluntarily engaged citizens. Both paths lead away from a public provision that is due to all.

// When Community Becomes an End in Itself

This does not mean that bonds between people are unimportant. On the contrary: they inevitably arise where people act politically together.

It becomes problematic only when the community itself is elevated to an end. When the feeling of belonging becomes more important than the political demand for provision for all. When the We of the group opposes the We of society.

The challenge is to understand the resulting bonds as a means, not an end.

// What This Means for Caring Cities

Building Caring Cities from below therefore does not only mean creating warmer and more beautiful communities. It means socialising the means of reproduction – that is, jointly deciding about what we all need to live.

Care thus becomes a public infrastructure. It is due to all. Regardless of whether someone belongs to the “right” neighbourhood, speaks the “right” language or has the “right” political background.

The goal is not community, but a care structure that is as natural as street lighting. It is there before we need it. We do not have to first prove ourselves worthy to use it.

Key reference: Mark Fisher, “Abandon hope (summer is coming)”, in: K-Punk

/1 Xenopolitics: The Foreign as Opportunity

Xenopolitics (from Greek xenos = the foreign, the strange) sees the unknown not as a threat, but as an opportunity: a starting point for new forms of solidarity and coexistence. Those who want to change the way we care for each other must begin where patriarchal structures appear “natural” – and question precisely this supposed self-evidence.

// Questioning the Self-Evident

Statements like “women are naturally more caring” or “the family is the natural unit of care” sound plausible to many – and that is precisely the problem. A xenofeminist perspective invites us to alienate ourselves from the familiar and to look at it anew:

• What seems private is political.
• What seems natural is changeable.
• What seems without alternative can be renegotiated collectively.

Care – caregiving and care work – is not a biological fact. It is a social practice that we can actively shape.

// Rationality as a Feminist Tool

Rationality was long considered “masculine” – cool, detached, authoritarian. Xenofeminism reverses this attribution: precisely because rationality was historically ascribed to men, it should be reclaimed by feminism. Clear thinking and analysis thus become tools to liberate care from romanticising myths and to make it concretely designable.

// What This Means for the Caring City

The Caring City breaks with the idea of a “naturally grown community” or “authentic closeness”. Instead, it is about consciously designing new forms of relationship – a kind of “technical tenderness” that is at once thoughtfully constructed and tangibly experienced in everyday life.

The foreign becomes a productive irritation: it breaks up routines and creates space for other forms of caring for each other. The so-called gender abolitionism of xenofeminism – the demand to overcome rigid gender roles – is particularly directed against the notion that care work is “typically female”. Conscious decisions about how we want to shape care relationships take the place of biology or tradition.

At first glance, this may seem partly contradictory to what is said elsewhere about tenderness, anger and hope. In fact, two strands of feminist theory lie close together here, rubbing against each other: one relies on conscious design and sober analysis, the other on affect and connectedness. We want to take both approaches seriously and make the friction between them productive.

// Care without Presupposed Community

Here two ideas connect: Care without Community and Xenopolitics share a central demand. Care should not depend on whether someone “belongs”, is similar to us, or shares something in common with us. Care functions as an open structure – available to all, beyond the idea that only a narrowly defined community stands up for one another.

Key reference: Laboria Cuboniks, Xenofeminism: A Politics for Alienation

// Care Strike & Critique of Sexual Difference: What Happens When Care Stops

Capitalism and the patriarchal gender order share a common narrative. Both act as if there are people who are successful, strong and independent entirely from within themselves. And both systematically conceal what these people actually live on.

Imagine a typical “self-made man”. The entrepreneur who tells of his rise. The politician who owes his career solely to his discipline. The narrative goes: “I achieved all of this. Without help. On my own strength.”

What this narrative conceals can be described on two levels.

On the material level, there is someone who washed his shirts, cooked for him. Someone who took his children to daycare, if he has any. Someone who cleaned the apartment. All of this must have happened – but it does not appear in his story.

On the symbolic level, something fundamental is repressed: that even this man is a vulnerable being who needs others. Becomes ill. Becomes tired. Seeks comfort. Seeks love. The story of the autonomous subject presupposes that this neediness remains invisible.

The Feminine as “Rejected Ground”

In this order, the feminine plays a special role. Women* ensure the functioning of seemingly autonomous masculinity – but their work is not considered value-creating. It is there, but it does not count.

Philosopher Tove Soiland calls this the rejected ground: the feminine is the basis on which the male subject stands – and at the same time that which it rejects in order to be able to experience itself as independent.

The economic devaluation of care work and the symbolic devaluation of the feminine are thus not two different problems. They are two sides of the same coin.

What the Care Strike Achieves

This is precisely where the idea of the Care Strike begins. When those who care daily lay down their work – when hospitals stand empty, daycare centres remain closed, housework is not done – then two things become visible at once.

First: the seemingly autonomous institutions do not function without the invisible work behind them. The economy, the state, the whole society depend on the care, the cooking, the carrying, the comforting, the cleaning, the listening.

Second: we ourselves – all of us – are needy beings. No one manages without others. The idea of being autonomous is a fiction that only works as long as someone else does the work.

What follows from this is a double demand. First, there needs to be collective control over the means that enable care – over care facilities, childcare, housing, time. Second, a new social narrative is needed. One in which vulnerability does not have to be hidden. One in which neediness is part of strength – not its opposite.

Key reference: Silvia Federici & Tove Soiland on the systematic invisibilisation and sexualisation of care

// Writing Down What No One Else Sees

Care work often remains invisible because it is considered self-evident – as “natural” care that should not be real work. This invisibility can be countered by collectively recording what happens.

What Care Protocols Are

Care protocols are documents that record how care work is organised in a group. This can be done in various ways.

Some protocols are descriptive: who does what, when, how often? Others are instructional, almost like a “how-to” list: this is how dinner is planned, this is how the night shift with a sick child works, this is how our flat-sharing community decides who goes shopping.

This may sound bureaucratic. But that is precisely the point: what otherwise happens silently as a “labour of love” or “natural task” suddenly becomes visible for what it is – work that can be planned, distributed and fairly organised.

Why Writing It Down Helps

When a group collectively decides who takes on what – and how to deal with disagreements or conflicts – complex negotiations emerge. Clear structures help to make these negotiations manageable at all.

Where there was previously silence, taboos or the expectation that “the women* will do it anyway”, a space emerges in which care can be discussed. Where expectations are voiced instead of assumed. Where conflicts get a place instead of accumulating in exhaustion and frustration.

Comparability Beyond One’s Own Group

Written protocols have another advantage. When several Caring Communities are dedicated to similar questions – and document how they deal with them in a comparable way – the experiences of different groups can be exchanged.

This makes visible what has already been tried elsewhere. What has worked and what hasn’t. How others have dealt with conflicts that are currently emerging in one’s own group.

From the protocols of individual groups emerges a common wealth of experience – beyond one’s own bubble.

Key references: Helen Hester, “Promethean Labors and Domestic Realism” (2017); Michelle Murphy, Seizing the Means of Reproduction

/1 Patriarchal Sexism & the Betrayal of Masculinity

A Caring City lives from a simple insight: we all need each other. No one gets through life alone. We were all children once. We will all grow old. We will all be ill, tired, desperate at some point – and dependent on others.

Patriarchal masculinity, as it shapes our society, runs counter to this thought. It is built on a different narrative: the “real” man is strong. Independent. Sovereign. He needs no one – but everyone needs him.

// How Male Sovereignty Functions

This sovereignty is an illusion. It only works because one’s own vulnerability and need for care are outsourced to others – mostly to women*.

Men quite naturally claim that they are listened to. That someone takes care of the household. That the relationship stays in shape. That the children are looked after. That their needs are recognised before they have to express them. What appears as “male strength” is based on others doing the invisible work.

// What “Betraying Masculinity” Means

It is not about morally condemning individual men. Patriarchal masculinity is not a personal character problem, but a social pattern deeply inscribed in bodies, feelings and habits. Precisely for this reason, it cannot be overcome by the good intentions of individuals, but only through collective practice.

The work that men have to do in this process is therefore not a moral duty – but a prerequisite for Caring Cities to function at all.

This does not mean behaving “better” or being nicer. It means addressing the deep-seated fear of one’s own vulnerability – that fear which repeatedly generates the urge to assert oneself through the devaluation of others.

For cis-men – men whose gender identity matches the sex assigned at birth – this means in practice: no longer repressing one’s own insecurities at the expense of others. Not automatically dominating spaces. Not taking the emotional work that others do for them for granted.

// What This Work Requires

It requires places where cis-men regularly come together and engage with these patterns.

But: not as a “safe space” for male sensitivities – not as a cosy room where men confirm each other in how difficult it is today to be a man. But as places where one’s own masculinity is actively questioned, disrupted and undermined.

Only then can the promise of Caring Cities – solidary care for all – become reality.

Key references: Kim Posster, Männlichkeit verraten (2023); Jeja Klein, Wir leben immer noch in diesem Patriarchat (2019)

How do we spend our time – and who decides?

If we look at a typical day, one thing quickly becomes apparent: wage labour takes up the largest part. It is often considered the “real” life. Everything else that happens – caring for others, education, political engagement, time for oneself – has to fit into the gaps.

Sociologist Frigga Haug proposed a simple, almost radical model against this: our time should be evenly divided among four areas.

// Four Hours, Four Areas

The idea: each person spends about four hours a day on each of these four areas.

Wage labour. Paid activity that secures one’s livelihood.

Reproductive labour (care work). Caring for others and for oneself – childcare, caregiving, housework, everything that makes daily life possible in the first place.

Community work. Political engagement, solidary action, participation in social affairs.

Personal development. Education, culture, leisure, everything people do for themselves to grow.

// Today’s Imbalance

In reality, the division looks different, and it is anything but fair. Wage labour dominates. For many people, it consumes eight, nine, ten hours a day – plus travel time, plus mental presence after work.

Care work is hardly seen. It happens “alongside”, often unpaid, often invisible. And it is unequally distributed: even today, women* do a significantly larger share than men.

Hardly any time remains for education, culture and political engagement. Those who end up exhausted on the sofa in the evening rarely have the energy for adult education classes, demonstrations or voluntary work.

This division is not a law of nature. It is the result of an economic system that makes wage labour the centre of life – and pushes everything else to the margins.

// What the 4-in-1 Perspective Proposes

The model is more than a new timetable. It is a different understanding of what constitutes a good life in the first place.

No one should be worn down by wage labour. Care work should no longer be a private matter, but a collectively borne task. Education and political engagement should not be what is left over, but a natural part of life.

Linked to this is an abolition of the gendered division of labour. If all four areas are part of every life, care work can no longer be silently delegated to women*.

Key reference: Frigga Haug, Die Vier-in-einem-Perspektive. Politik von Frauen für eine neue Linke

/1 Hyphae & Care Mycelium

There is more going on beneath the surface than we think.

In forests, fungi form vast networks of fine threads. These threads are called hyphae; the mesh they form together is called mycelium. Some of these meshes extend for kilometres and are thousands of years old.

What these fungal networks do sounds like science fiction: they connect trees with each other, often even trees of different species. They transport nutrients from one tree to another. When a tree is sick, it sometimes receives support from healthy neighbours – through the mycelium.

// What Fungi Show Us

Three characteristics make these networks remarkable.

They are decentralised. There is no central control, no boss, no hierarchy. Yet the whole thing works.

They are resilient. When one connection breaks, other hyphae compensate. There is no single critical point where everything collapses.

They are adaptable. The mycelium is constantly changing, forging new connections, letting old ones die, reacting to changing conditions.

Author Luise Meier has proposed in her book Hyphen to use this image for organising care work.

// A Care Structure Based on the Mycelium Model

How is care organised today? It depends on few points: the family, the romantic couple relationship, closed communities. Anyone who falls out of these structures – through illness, separation, conflict, estrangement from family – is often left alone.

The mycelium model proposes something else: a network in which each person supports two others – and receives support from two others themselves. But not from the same people. The person who cares for you is not the person you care for.

This conscious asymmetry has two advantages:

It breaks the logic of exchange – “I give you something, so you owe me something”. No one can keep score anymore, because the relationships do not mirror each other.

And it prevents care work – as often happens today – from sticking to a single person, usually a woman*.

// Connection to the 4-in-1 Perspective

A fair division of time among the four areas – wage work, care, community, personal development – cannot be achieved by any single person alone. It requires viable networks that jointly organise and stabilise care work.

Just as fungal networks connect different trees and ecosystems, mycelial care networks could connect different neighbourhoods, social milieus and lifestyles. The city becomes a living mesh of non-symmetrical care relationships – resilient, adaptable, open to constant change.

Key reference: Luise Meier, Hyphen, Matthes & Seitz (2024)

// Feminist Critical Theory

When we talk about power and domination, we usually think of politics and economics – governments, corporations, laws. But power and domination also influence things that seem more banal and everyday: the language we speak; what counts as “beautiful” and “reasonable”; the way we love or desire.

A feminist critique of society starts precisely where domination hides in self-evident, seemingly natural forms – in work, in relationships, in our desires. To do this, it must combine two lines of critique: the critique of gender-specific oppression and the critique of the central institutions of capitalist societies – namely wage labour, private property and the state.

In other words: it needs tools from two traditions – from feminism and from Critical Theory.

Two Traditions That Need Each Other

Critical Theory is a tradition of social critique, often called the “Frankfurt School”. It has sharply analysed how capitalist societies function – but for a long time it was “blind” in one eye: it largely ignored gender, and its analyses were often oriented towards the male subject.

Conversely, feminist theory risks losing sharpness if it only revolves around individual identities and loses sight of how society functions as a whole. Both must therefore be thought together.

Three Fields of Feminist Social Critique

First: thinking wage labour and care work together. Those who only talk about wage labour overlook the fact that this work would not even be possible without unpaid care work. No office routine without people caring for the children; no political business without people washing the shirts; no factory operation without people taking care of the meal after the shift.

In the classical conception of work, there is a subject and an object: someone who does something – and something that is processed. A carpenter works a piece of wood. A programmer works on code. Care work does not function like this. Whoever comforts a child or cares for a sick person does not have a passive object before them. Both sides are subjects; the activity is thus intersubjective. Care is a relationship, not a processing. This is precisely what makes the devaluation of care work so explainable: it does not fit the templates with which we measure “real” work. The structural underpayment of care, education and housework is therefore no coincidence – but an expression of an unequal exchange relationship between capital and care work.

Second: questioning gender norms. What does “typically female” or “typically male” actually mean? Where does the idea come from that heterosexuality is the self-evident norm and everything else is the deviation? Feminist social critique sees behind such gender stereotypes the enforcement and justification of an unjust division of labour: women* should take care of childcare because compassion and selflessness are supposedly innate to them; men should occupy decisive positions in politics and public life because intellectual and physical strength are supposedly innate to them. It is precisely these gender images that are currently gaining rapid significance in the so-called manosphere and are also becoming formative for younger generations.

As binary, dualistic and impermeable as a social image that strictly distinguishes between private and public is, the corresponding gender norms are also: those who – like homosexual, trans and intergender people – do not fit into the unambiguous role ascription of man and woman fall out, are considered suspicious and are perceived as enemies of the existing order.

Third: saving universalism – without abusing it. Universal values such as freedom, equality or human dignity are precious. But historically they have often been used as camouflage: European colonial history is full of brutal “enlightenment” and “civilisation” of supposedly less developed cultures in the name of universal values – while the colonised people were precisely not granted these values. A feminist critique must take universal values seriously, but must not thereby mean a violent compulsion to adapt to Western ideas. Instead, it is about insisting on the universal rights of all people – on the securing of basic needs, on a good life, on the absence of physical and psychological violence and oppression.

Deconstruct and Redesign

Feminist theory faces a dual task. It must question old self-evidences – such as the idea that there is a fixed “female nature”. But critique alone is not enough. Positive designs are also needed: what could coexistence beyond these self-evidences look like?

Both belong together: dismantling and rebuilding.

Key reference: Karin Stögner, “Kritische Theorie und Feminismus”, in: Kritische Theorie und Feminismus (eds. Stögner & Colligs)

// Critique of Patriarchal Ideology

The most effective form of power is the one that does not appear as power at all – but as nature. When women* run the household unpaid, care for the children and look after the parents, this is not considered work. It is said: they do it out of love. Out of their femininity. Because women* are simply like that.

This is precisely the trick of patriarchal ideology. It turns a social fact – namely, that a whole half of the population systematically performs unpaid work that underpins the entire economic system – into something natural. Into a labour of love. Into something that one does not question.

How the Concealment Works

Patriarchal ideology conceals its effect in two ways.

It shifts relations into the past. Gender roles appear as the result of a long history – as “evolved” as they are. That they are made and changeable slips from view.

It assigns spaces. Women* belong to the private sphere, men to the public. Woman inside, man outside. As if this were a biological necessity – and not a separation enforced over centuries.

Added to this is a more subtle level: the man is tacitly assumed to be the human being. When “the human being” is mentioned, it usually means the man. An example from medicine: clinical studies were conducted almost exclusively on men for decades – the results were then considered general. The consequence is still felt today: women* die more often from heart attacks than men, for example, because they are taken less seriously, diagnosed later and treated worse.

The experiences and achievements of women* are systematically concealed – and social phenomena appear neutral, although they are deeply shaped by male dominance. Sociology calls this androcentrism: a worldview that makes man the measure of all things.

Doubly Burdened, Individually Responsible

Sociologist Regina Becker-Schmidt captured this situation in a concept: double socialisation. It means: women* are expected to do both today – wage labour and care work. Have a career and hold the family together.

The problem: both areas follow different logics. The job demands availability, efficiency, constant optimisation. Care work needs time, calm, relationship. Doing both at the same time is objectively difficult – often impossible.

If it still doesn’t work out, the individual woman* looks for the fault in herself. “I’m not organised enough. I can’t do it. Others manage it too.” What is actually a structural problem – a contradiction in the arrangement of society – is experienced as personal failure.

Added to this: that women* have historically been repeatedly pushed into poorly paid, marginalised work is not a law of nature. It is the result of concrete political struggles. This history is hardly present in collective memory – and that is precisely what makes it so easy to perceive today’s conditions as “normal” again.

What Is Needed for Overcoming It

Three levels must interlock.

Recognition. To see through what appears natural as socially produced. That “the woman* takes care of it” is not a biological fact, but a political arrangement.

Coming together. Nothing can be changed alone. Alliances are needed – also across different experiences, with attention to the fact that women* are affected differently depending on origin, class, skin colour, sexuality. And a fundamental revaluation of care work is needed.

Rebuilding structures. Who controls the areas that sustain our lives – housing, care, health, education? How much time do people have to spend on wage labour? Who actually defines what a good life is? Different answers are needed – answers that do not centre strength and independence, but what we really need: care, connectedness, the recognition that we are all vulnerable.

Key reference: Regina Becker-Schmidt, “Zur doppelten Vergesellschaftung von Frauen” (2010)

/1 Intersectionality of Ideologies

Antisemitism, racism, sexism, nationalism are enemy constructions that rarely appear alone. They interlock, reinforce each other and follow strikingly similar patterns.

Three patterns can be observed repeatedly:

The world is divided into two camps. There is “us” – and “the others”. This black-and-white division allows no shades of grey. Whoever belongs is safe. Whoever doesn’t is suspicious.

Identity is created through demarcation. “We” are what “the others” are not. One’s own self-image stabilises itself by needing a counter-image.

Social problems are given faces. Economic crises, social change, uncertainty – instead of explaining these problems structurally, they are blamed on individual groups. “The Jews are to blame.” “The migrants are taking our jobs.” “The feminists are destroying the family.” In psychoanalysis, this is called projection: one’s own fears and conflicts are displaced outwards.

// How These Ideologies Fuel Each Other

Antisemitic images often come with sexualised overtones – for example, the stereotype of the “lustful Jewish man”. Racist prejudices are charged with gender politics – sometimes migrant men are portrayed as threatening, hypersexual, sometimes migrant women* are depicted as “oppressed” and “backward”.

Gender images play a special role here. They function like bridges between different prejudices: sometimes an enemy group is ascribed a threatening, excessive sexuality. Sometimes the exact opposite is accused – they are “unmanly”, “effeminate” or asexual.

In this way, different resentments can be coupled together without it being noticed.

// Why Antisemitism Plays a Special Role

In the tradition of Critical Theory, antisemitism occupies a special position. It is not simply one form of racism among others, but fulfils a specific function: it offers people a supposed explanation for complex social crises.

Economic changes, breaks in modernisation, the feeling of loss of control – all this is projected onto “the Jews” in the antisemitic worldview. Instead of analysing structures, culprits are named. This makes antisemitism a kind of hinge that co-organises other enemy images: it frames them, connects them, gives them a common basic structure.

// What Characterises an Emancipatory Perspective

Those who want to work against these ideologies face a dual task.

On the one hand, there needs to be a clear rejection of neoliberal promises that understand freedom only as individual freedom of choice in the market. On the other hand, resistance to racism, sexism or antisemitism must not tip into a cultural relativism that trivialises violence or oppression as long as it is justified “culturally”.

The goal is a society in which diversity has a place, without people being left behind in isolation. A society in which not everyone fights for themselves – but also no one has to merge into a group that prescribes who they have to be.

Key reference: Karin Stögner & Elke Rajal (eds.), Intersektionalität neu verhandelt: Kritik von Ideologie und Identität, Herder (2025)

// Basic Idea

Who actually has time to care today – for others or for themselves? Most people don’t. Care work is done privately, often by women*, often unpaid, often in addition to wage labour. A feminist response to this is: this work must be brought out of the private sphere and become a shared task. That is exactly what socialisation means in this context.

// Key Demands

• Organising housework collectively (e.g. through communal kitchens, etc.)
• Collective childcare
• Care in public, democratically managed hands
• A significant reduction in working hours for all
• Guaranteed subsistence-level basic incomes
• No longer treating the nuclear family as the central site of care

Caring Cities are a radically feminist socialisation project because they start exactly where patriarchal and capitalist domination has historically developed its most effective pacification strategy: in the sphere of reproduction and care work. The prevailing system is based on a liberal subject modelled on the white man with invisible care support – a subject that imagines itself independent while others perform the bulk of the reproductive work that makes his “autonomous” life possible in the first place.

Feminist socialisation concretely means: making care relations and strategies visible and discussable, with a new, feminist pleasure in collective theoretical work and abstraction. It is about collectively mapping what needs exist, who performs what care work, and how this work can be redistributed. Commons – whether as a welfare state or as self-organised structures – must always be fought for; they do not fall from the sky. Caring Cities are therefore at once a utopian project and a resistant practice: they build alternative structures while actively sabotaging existing patriarchal and capitalist relations.

// Why Caring Cities Are Radical

Most political and economic models are tailored to a specific figure, the epitome of the “liberal subject”: the independent man. For a long time, this concretely meant the white man who goes to work in the morning and comes back in the evening – while someone else does the laundry, cares for the children, prepares the meals, looks after the elderly parents.

This model appears to us as an “autonomous life”. In reality, it is a construction that only works because others take on the invisible work. Caring Cities start exactly there: at the point where patriarchal and capitalist structures make themselves particularly invisible – in the private, the domestic, the seemingly incidental.

// What This Means in Practice

Feminist socialisation means: making the invisible visible. This involves three steps.

Naming care and making it discussable. What actually happens on an ordinary day? Who cooks, who comforts, who listens, who organises? As long as this work is not recognised as work, it cannot be fairly distributed.

Thinking care together – with pleasure in theory. This may sound dry at first, but it is important: those who want to change relations must understand them. Doing theoretical work together – and enjoying it – is itself a political practice.

Mapping and redistributing care. Who in a group or a city has which needs, who performs which care work, where are the gaps – all this can be concretely captured. Only then does it become visible how care work could be distributed differently.

// Fought for, Not Given

Caring Cities are not a cosy project. Collectively managed structures – whether state social benefits or self-organised initiatives – were not given from above. They were won in decades of struggles and must be defended and expanded today.

That is why Caring Cities are two things at once: an idea of how things could be – and a practical resistance to current conditions. They build alternatives and simultaneously disrupt what exists.

Key reference: Barbara Fried, Hannah Eyssel, Nilo Holdorff, Elisa Otzelberger, Fanni Stolz & Alex Wischnewski, Care-Arbeit vergesellschaften: Kommunalpolitische Werkzeugkiste für eine “Sorgende Stadt”, Rosa-Luxemburg-Stiftung (2024)

/1 Public Luxury & Private Sufficiency

We usually imagine luxury as something private: the big house, the expensive car, the exclusive trip. But luxury could also mean something else – something that belongs to everyone. This is the idea of public luxury: high-quality, beautifully designed places and offerings that every person can use, regardless of income or status. Not ownership, but shared enjoyment.

// What Public Luxury Looks Like

A park so well-maintained that you enjoy spending a whole afternoon there. A library that is inviting, bright and well-equipped. A swimming pool that is fun to be in. A school that is beautifully built – not just functional. Barrier-free streets, wide pavements, good seating, clean public toilets.

The crucial point: these places are so good that even wealthy people want to use them. They don’t seek private alternatives because there is no reason to.

This is precisely where the democratic potential lies. When public space deteriorates, the privileged retreat – to private clubs, private pools, private schools. Society divides itself. Public luxury counteracts this: it brings people together instead of separating them.

// The Counterpart: Private Sufficiency

Public luxury involves a second idea: sufficiency. The word sounds cumbersome, but it means something simple – having enough rather than always more.

The private sphere – what we own as individuals – should be limited to what a good life needs. Not more. “Enough” here is not a modest renunciation, but a battle cry. Because the entire economy operates on the principle of “more”: more growth, more consumption, more ownership.

Public luxury reverses this logic. Instead of asking: “How can I have the best for myself alone?” – it asks: “How can we create the best for everyone?” Public space then is not the minimum that just about suffices for everyone. But the maximum that everyone is entitled to.

// What This Means for Caring Cities

For a Caring City, public luxury is the material foundation. Imagine a city where daycare centres are bright and spacious. Where care facilities look inviting, not off-putting. Where communal kitchens make you want to eat together. Where squares and meeting spaces are so beautifully designed that you enjoy spending time there.

In such a city, the privatisation of care work becomes superfluous. No one has to retreat into their own living room because the public sphere is uncomfortable. The public sphere becomes an invitation.

Key reference: communia e.V. & BUNDjugend (eds.), Öffentlicher Luxus, Dietz Verlag (2023)

// When the Problem Has Become a Personal Problem

Some problems feel so immediate that we do not even think of them as social.

You come home exhausted in the evening. You still tidy the kitchen, put the children to bed, just about manage one episode of something, fall asleep. The next morning it continues. And at some point you ask yourself: why am I actually always so tired? Why can’t I get my life together?

It feels like your personal failure. Others manage it too. You just need to get better organised. Have more discipline. Be more efficient.

But that is exactly the trap. Structural problems are perceived as individual – and thus made invisible.

An Old Feminist Insight

When women* met in consciousness-raising groups in the 1970s and realised: “That’s not me, that’s the patriarchy”, this did not produce a therapeutic self-help group, but an epistemological revolution. The insight changed reality immediately because it broke through the false individualisation.

Why It Is Harder Today

Capital has learned from this story. When people take time to talk to each other, dangerous consciousness can emerge. That is why time is kept scarce.

In the past, there were union evenings where workers sat together and read political literature. Today we have smartphones that integrate us into the logic of the market around the clock. Even where we want to relax – on social media – we work unpaid: we produce attention, data, advertising space.

Exhaustion is therefore not an accidental side effect. It is a systemic effect. Capital nests itself not only in our work, but also in our relationships, our leisure time, our heads.

Care Plena as Germ Cells

This is exactly where building Caring Cities begins. Care Plena are regular meetings where care work is discussed and organised collectively. They are small assemblies – but they have the potential to produce a different consciousness.

People come together not because they are particularly close or because they seek a romantic community. But because they want to stand by each other practically, without anyone having to belong or fit in.

And they negotiate concrete questions: who cares for whom when? How do we distribute the work at hand? How do we create time – not only for each other, but also for political thinking? These very questions are the beginning of something larger.

Key reference: Mark Fisher, “Postcapitalist Desire – Lecture Three” (in relation to Nancy Hartsock)

// Thinking a Liberated Society from Care: What Question Are We Actually Asking?

When we imagine a liberated society, we usually start with the wrong question.

How should the economy be organised? What political measures do we need? How do adult, able-bodied people organise production? These are all important questions. But they overlook something fundamental.

For the greatest part of our lives, we are not autonomous. As babies, we cannot provide for ourselves. As children, we are just learning what the world even is. As elderly people, we become dependent on help again. In between, there is illness, exhaustion, crises, grief – phases in which we need others.

In fact, most people spend a large part of their lives needing care or providing care – often both at the same time.

Those who think of a liberated society from the image of the autonomous worker, not from the person carrying a screaming baby, perpetuate patriarchal patterns – only under a new name.

The Other Question

The emancipatory question must be: How do we want to care for each other?

This question cannot be postponed to later – with the motto: “That will take care of itself once we have changed economic relations.” This very reflex is part of the problem. Care is again declared a secondary matter.

Instead, it is about starting today to break the isolation of the nuclear family. Neighbourhood centres instead of isolated apartments. Shared laundries where people meet. Places where children can grow up not only with their exhausted parents, but in larger, reliable contexts.

Radical Tenderness

There is a concept that is helpful here: radical tenderness. It means a careful, loving way of dealing with each other – in the awareness that we have no self-evident claims on each other.

This is not a romanticisation of care. On the contrary: it is a conscious, almost political practice. It is necessary because we come from circumstances in which intimacy often means possession and care quickly becomes control. “I take care of you – so you belong to me.” Or: “I have done so much for you – so you owe me something.”

Radical tenderness wants to break this logic. It must become universal: not only for those we love or who are similar to us. But also for those who are considered “useless”. For the strangers. For those who are not “grateful” or who do not behave in a “care-optimised” way.

Key references: Heide Lutosch, Şeyda Kurt, Veronica Gago

// Dirty Care & Self-Defence: Who Is Actually Allowed to Defend Themselves?

On paper, every person has the right to defend themselves. In reality, it is different. Society is divided – into people whose use of force is considered legitimate, and those whose attempts at defence are perceived as a threat.

A police officer who draws their weapon defends order. A Black woman who fends off an attacker easily becomes an “aggressive Black woman” – and quickly herself a suspect. A man who walks alone through the city at night usually has no fear. A woman* does. Those who are trans, who are read as migrants, who are poor – for all these people, the danger is not only the violence that threatens them, but also the consequences if they defend themselves.

Philosopher Elsa Dorlin speaks of an economy of violence – an unequal distribution of the right to self-defence. This inequality is inscribed not only in laws, but also in bodies: in the tension, the vigilance, the unconsciously learned caution.

How People Are Made Defenceless

Marginalised people are kept defenceless in a particular way. It is not that weapons are taken away from them. It is subtler – and more perfidious. The more they defend themselves, the more they appear “aggressive”, “threatening”, “out of control”. Their resistance is used against them. This creates a trap: those who do not defend themselves become victims. Those who defend themselves become suspects.

In this way, society systematically produces unarmed bodies – people who literally do not have the right to defend themselves without being punished for it.

What “Dirty Care” Means

From this situation emerges a particular form of work for which Dorlin coined the term Dirty Care. It means a grinding emotional and cognitive work that marginalised people must perform in order to survive.

This includes constant vigilance. What did the boss really mean just now? How do I react without escalating? How do I get home tonight? When do I smile, when better not?

Marginalised people thus become experts in the psychology of their oppressors – not out of interest, but out of necessity. They know the mechanisms that harm them often better than those who exercise these mechanisms. This expertise is exhausting. It costs energy that is lacking elsewhere.

The Way Out

The solution does not lie in individuals adapting or asserting themselves better. But in collective self-organisation: in building shared structures that make protection and self-defence possible.

As long as people have to defend themselves alone, they remain defenceless. As soon as they come together – in groups, in networks, in solidary structures – the relations shift. Only the possibility of collective defence makes Dirty Care superfluous. Because then no one has to perform the psychological work of damage avoidance alone.

Key reference: Elsa Dorlin, Selbstverteidigung: Eine Philosophie der Gewalt (2020)

// What Is Community Capitalism?

When the state withdraws from social tasks and instead appeals to “the community”, it sounds like solidarity – but it is often the opposite. Sociologists Silke van Dyk and Tine Haubner call this strategy Community Capitalism: social problems are privatised by turning them into matters for voluntary communities.

// How the Mechanism Works

Three movements interlock.

Responsibility is privatised. Social problems appear as problems of “the community”, not as questions that affect everyone.

Exploitation is obscured. Unpaid care work is glorified as “community engagement”. What is work suddenly looks like a hobby.

Welfare state dismantling becomes plausible. For: why still need state structures when “the community” takes care of things?

Concretely, this is visible in many areas that initially seem positive: neighbourhood support, food banks, care sponsorships, voluntary refugee aid. Structurally, however, this means: professional tasks are transferred to amateurs. Unemployment is reinterpreted as “social engagement”. Structural problems become matters of morality – everyone should start with themselves, rather than changing the system.

The consequences are far-reaching: social security becomes precarious. Democratic negotiation disappears. And unpaid care work remains mostly “women’s business”.

The core thesis of van Dyk and Haubner is: community capitalism is based on a double exploitation – of vulnerability and connectedness. Vulnerability becomes a resource, social bonds are economically instrumentalised.

// The Double Appropriation of Care

Those who think about care in capitalist societies encounter a fundamental problem: we can hardly dispose ourselves over the resources we need for care. They are concentrated in two institutions: the family in the private sphere and the state with its infrastructures.

Both are not only sites of devalued care work, but at the same time relations of domination – a point sometimes overlooked in feminist debates.

The family distributes resources unequally. Those who are cast out of their family because they are queer or trans have no access. Those who cannot live with their relatives due to repressive migration laws also have no access. Family is not a safe space for everyone.

The state also decides who gets what. Who receives care allowance, who gets a residence permit, who counts as a family – all of this is shot through with racist, classist and heteronormative exclusions.

The question therefore is not: “More family or more state?” But: how can we fight for spaces in which we care for each other differently, more self-determinedly and more solidarily?

// But Isn’t “Community” Still Something Good?

At this point, many rightly pause: aren’t there also Caring Communities – communities that consciously organise around care? And aren’t they exactly what we need?

Yes. But there is an important distinction:

Community Capitalism invokes “community” in order to get rid of state responsibility. It assumes that people already somehow belong to each other – and turns this into a silent obligation for unpaid care work.

Caring Communities in the emancipatory sense are the opposite: practical solidarity without a compulsion to belong. Here care is consciously organised – without the participants having to be similar, familiar or related to each other.

The question is therefore not whether community, but which one: one that presupposes solidarity – or one that actively produces it.

// Caring Communities in Motion

Against this background, we must hold on to the idea of Caring Communities – but as part of an emancipatory movement, not as an end in itself. The history of social movements – from the feminist movement through LGBT contexts and AIDS activism to abolitionist struggles – shows that spaces of solidary self-organisation can be fought for. This requires simultaneous action on many levels: everyday care practices, cultural interventions, direct actions and socio-political demands.

Central to this is a question often missing in the care debate: To whom does what actually belong? As long as housing, care facilities, energy and food supply remain in private hands, we are “vulnerable to blackmail”. Only when these areas are collectively and democratically managed does real scope for solidary living emerge. It is about a rebellious engagement that reflects its own limits – and that gradually finds institutional forms and builds stable structures without losing its transformative power.

Key references: Silke van Dyk & Tine Haubner, Community-Kapitalismus (2021); Mike Laufenberg, Sarah Schilliger & Tine Haubner, Panel discussion “Sorgearbeit zwischen Community-Kapitalismus und Caring-Communities”, Bremen 2023

/1 Classism & Financial Redistribution

One doesn’t talk about money – and that is precisely the problem. Most of us are alone and overwhelmed with our finances. Some barely get by and have to work a lot just to have the bare minimum. Others don’t know what to do with bonuses or an inheritance and are ashamed of it. All of this is usually only discussed in romantic relationships or families – precisely the constellations that are themselves full of unequal dependencies.

// Why Money Belongs to Care

Anyone who wants to care for each other in genuine solidarity cannot avoid the topic of money. Those without a financial buffer cannot afford political engagement. Those who always have to work have no time for care work – for themselves or for others.

That is why an emancipatory care practice also includes a shared financial practice: people redistribute resources and address financial inequalities among themselves in order to create scope – for political work, for care, for a good life together. This is not a romantic gesture, but a tangible prerequisite. It helps today – to make political engagement possible at all. And it points beyond the present: towards a world in which the economy is democratically organised and money no longer plays the role it plays today.

// But: Charity Is Not the Solution

When financial support depends only on the generosity of individuals, the financially weaker remain permanently in the role of supplicants. This should be avoided.

A fair practice therefore begins with three questions:

• Who needs what to be secure?
• What fears and insecurities – including about money – exist in the group? And what structural conditions (job, class, wealth) shape these?
• How do we connect the answers to what we want to achieve politically?

This negotiation is not pleasant, but necessary.

// The Connection to Community Capitalism

As long as money worries remain private, the logic of the market also eats into emancipatory contexts: those who have more have more influence; those who have less constantly feel indebted.

Redistributing private money does not solve the structural problem – wealth and poverty continue to exist as long as housing, food, health, care, mobility and energy are subject to profit logic. But it is a first step: it breaks up isolation and creates concrete experiences that things can be done differently.

// Class Cannot Be Separated from Racism

Those who are poor in Germany are disproportionately often people with a migration background. Those who inherit wealth are disproportionately often white – the redistribution practice with a care-political claim must also be oriented towards this.

// Critique of Needs: What We Need – and Who Actually Decides

What people really need seems, at first glance, a simple question. In fact, it is one of the most political questions of all.

In everyday life, we like to distinguish between “natural” needs (food, sleep, a roof over one’s head) and “artificial” needs (the latest smartphone, the fifth pair of shoes). The natural ones, so the idea, come from within us. The artificial ones are generated externally – through advertising, through consumption, through false promises.

This distinction sounds plausible. But it does not stand up to closer scrutiny.

Even with hunger, it becomes clear: what a person can eat without disgust depends on where and how they grew up. Insects, offal, raw meat, fermented fish – what is a delicacy in one culture triggers a gag reflex in another. Even this seemingly most elementary drive is thus socially shaped. There is no pure, unadulterated “human nature” that we can appeal to.

Why “Naturalness” Is Dangerous

Those who nevertheless speak of “natural” needs often have a political goal – usually a restrictive one.

For when it is claimed: “People naturally only need food and shelter, everything else is luxury”, this is a preparation for exclusion. Because whoever declares education, culture or free time to be luxury can more easily justify why many people remain excluded from precisely these things. “They don’t really need it.”

Thus a seemingly harmless statement about human nature becomes a justification for scarcity.

Even “Higher” Needs Are Not Innocent

A second common distinction is between superficial and higher needs. Whoever works all day, watches TV on the sofa in the evening and goes shopping at the weekend is considered superficial. Whoever goes to concerts, reads books, is interested in art is considered cultivated.

This distinction is too simplistic. The so-called surface needs are not an expression of weakness of character, but a consequence of exhausting work. Those who function like an “appendage of the machine” – to use a formulation from critical theory – need distraction just to become capable of working again.

But: even the supposedly higher needs are long since thoroughly shaped by market logics. Which books are on display in bookshops, which films are produced, which art receives attention – all of this follows economic rules. There is no longer any area of “pure” culture beyond the market.

The Dilemma

This creates a theoretical dilemma. A critique of needs cannot simply say: “These needs are right, those are wrong.” That would be authoritarian – someone would presume to judge the needs of others from the outside.

At the same time, it cannot pretend that all needs are equally good. For under the conditions of today’s society, as Adorno put it, domination migrates into people themselves. We often desire exactly what keeps us docile.

What an Answer Could Look Like

The way out lies not in moral judgements, but in a different question: Which needs today contribute to maintaining domination? And which needs point beyond it?

It is important here: needs are not set in stone. That today we constantly desire the same things – the newest model, faster consumption – is not due to a fixed human nature, but to a production system that depends on repetition.

A different economy would produce different needs. An economy that is not oriented towards profit, but towards what people actually need – starting with the most urgent things: the end of hunger, poverty, avoidable suffering.

Key reference: Theodor W. Adorno, “Thesen über Bedürfnis” (1942)

// Everyday Life Is Not Banal – It Is Political

How we get up in the morning, what we eat, how we get to work, what we do in the evening – this seems like purely private matters. But it is not. In everyday life, how our society functions condenses. Those who dismiss everyday life as banal overlook the fact that it is precisely there that relations unfold their greatest effect.

Capitalism no longer only shapes work. It reaches into every corner of life. Leisure time, which was once thought of as the counterpart to work, has become consumption time. Apartments are no longer primarily places to live, but investment objects. Even our relationships – romantic and friendly – are increasingly thought of according to market logics: What does this do for me? Is this relationship worthwhile?

Alienation – an Old Word, a Contemporary Feeling

We live in rhythms that are actually alien to us. We do things because they are demanded – not because they suit us. The old philosophical word for this is alienation: the feeling of being a guest in one’s own life.

But precisely therein lies an opportunity. If alienation is experienced in everyday life, it can only be overcome there. No one comes through the door with the finished concept of a “better society”. Change begins in the small spaces and times we reclaim. When we start to not just work through our days, but to shape them.

What This Means for a Caring City

Care takes place in everyday life. It needs spaces, times, social conditions. A care that no one has time for cannot succeed. A friendship that only finds space between two appointments remains superficial. Caring for a sick child requires that someone can also take time off.

When urban space is organised solely according to economic usability, when apartments are too small to invite guests, when neighbourhoods become so anonymous that no one rings the bell anymore – then the ground on which care relationships can grow is missing.

The question is therefore: how would our neighbourhoods have to look? Our daily routines? Our shared places? So that care is not a private matter – and also no luxury for those who can afford the time. But a natural dimension of city life.

Key reference: Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne (1958)

Self-determination is one of the highest ideals of our time. But what does it actually mean?

The Western notion of autonomy assumes that a person is fundamentally independent. Whoever manages to provide for themselves, make their own decisions, and need no one – is free. Whoever needs help is weak.

The concept of relational autonomy fundamentally contradicts this idea. It says: true self-determination does not take place apart from social relationships, but within them.

// What Autonomy Really Needs

A child can only become a self-determined person because others have cared for, supported, and taught them for years. An adult can only make clear decisions when others listen, think along, and sometimes disagree. An elderly person retains their dignity when others help them without patronising them.

Self-determination is therefore not a solo endeavour. It is a practice that can only thrive in supportive relationships.

Behind this lies an insight that seems unremarkable, but changes everything: We are all mutually dependent. Not because something is wrong with us – but because this is the fundamental condition of human life.

// The Fiction of the Independent Individual

Why do ideas of the autonomous, independent individual persist so stubbornly?

Because they are politically useful. A society that wants to shift responsibility from itself onto individuals needs the narrative of the self-made person. “Make it on your own. Don’t complain. Others have done it too.” Those who fail are to blame. Those who need help haven’t tried hard enough.

This logic obscures the fact that behind the scenes, someone is always working – usually female-socialised people who care for children, look after parents, maintain relationships, run households. The masculinist fantasy of autonomy only works because others do the care work that is its prerequisite.

// A City That Cares

This is exactly where the idea of the Caring City begins – a city that takes care.

It understands itself as a project of social change and rejects two one-sided approaches.

It is not collectivist: The wellbeing of the group should not automatically take precedence over the self-determination of individuals. And it is not individualist: It rejects the ideal of a person who gets through life completely independently.

Instead, it assumes that self-determination and mutual dependence belong together. A city that takes this insight seriously organises care work differently.

Care work – care, support, assistance – should no longer be a private matter. Today it is mostly invisibly performed within families or imposed on certain groups. The Caring City rethinks care: as a right for all, enabled by social structures – public infrastructures, shared facilities, reliable spaces for care.

Key reference: Mackenzie & Stoljar (eds.), Relational Autonomy: Feminist Essays on Autonomy, Agency and the Social Self (2000)

/1 Solidarity as Care Practice

Solidarity is more than a good feeling. When someone says “solidarity”, they often mean something diffuse – a warm sense of belonging, an impulse to help, perhaps pity for people in a difficult situation.

But solidarity is something else. It is a concrete practice: people consciously come together to achieve something together.

// What Characterises Solidarity

Philosopher Andrea Sangiovanni has pointed out that solidarity differs from related concepts. It is not charity – that is directed at individual people. It is not justice – that asks about general rules. It is not compassion – that remains an inner attitude. Solidarity is a distinct practice that gains traction precisely in uncertain times.

Two forms can be distinguished. Social solidarity is based on commonalities – on shared identities, shared experiences, shared origins. Political solidarity, by contrast, arises through conscious engagement against injustice, oppression, or vulnerability. It does not require prior belonging; it is produced through joint action.

Our focus for the caring city is on political solidarity. Because social solidarity alone – without a political claim – remains stuck in one’s own community. It only benefits those who already belong. Whoever shares emancipatory goals and struggles in solidarity for a good life for everyone, however, simultaneously creates a better social coexistence – but one that is not tied to belonging.

The crucial point: what connects those in solidarity is not a prerequisite, but the result of their actions. As Stephan Lessenich, Michael Reder and Dietmar Süß put it: solidarity only exists “practically, that is, in shared doing”.

// Two Important Dimensions

Two aspects of emancipatory-political solidary practice deserve special attention.

Solidarity arises from shared vulnerability. It is not an abstract rule written down somewhere. It grows from the concrete experience that we are all vulnerable – and that this creates a responsibility for one another. Solidarity thus develops in relationships, not in following general principles.

Solidarity connects reason and emotion. It dissolves the classic opposition between rational politics and emotional experience. It is not just about economic structures and political mechanisms – but also and above all about how we relate to one another. Bini Adamczak has pointed out that feelings such as anger, hope, desires and dreams are the real basis of solidary action. From them grows what goes beyond one’s own life and can bring about social change.

// What This Means for the Caring City

Care structures cannot be imposed from above. Nor can they be implemented purely technically – through better administration or more staff alone.

They must be understood as lived solidarity: as standing up for one another, which requires neither belonging to a specific group nor similarity. Solidarity arises where we do not suppress the shared experience of vulnerability and dependence – but make it the starting point of our common action.

Key references: Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution (2017); Andrea Sangiovanni, Solidarity: Nature, Grounds, and Value (2023); Stephan Lessenich, Michael Reder & Dietmar Süß, Zwischen sozialem Zusammenhalt und politischer Praxis (2020)

/2 Ableism & Critique of Vulnerabilisation

Disability is not the problem of individual people. It is a consequence of how society is built.

A person in a wheelchair is not “disabled” by their body – but by stairs, missing lifts, narrow doors. A deaf person is not “disabled” by their hearing – but by information offered without sign language or subtitles. A neurodivergent person is not “disabled” by their perception – but by work environments that only recognise one single mode of concentration and communication.

A transformative understanding of disability therefore sees it as a relationship: between people and a society that is only designed for certain bodies and abilities.

// What Ableism Means

Ableism denotes the devaluation of people who do not conform to an ideal of the “fully functional” body or mind. It manifests at many levels.

In physical barriers – stairs without alternatives, pavements without curbs, public spaces without seating. In information only available in complicated language. In interpersonal overreach – for example, when help is offered without being asked for, or physical proximity is established without consent. And in internalised shame: the feeling of having to apologise for one’s own needs, one’s own limits, one’s own difference.

The problem does not lie in disability itself, but in a world that leaves little room for different bodies and abilities.

// The Logic of Performance

In our society, a simple equation often applies: whoever performs well is worth a lot.

This logic permeates not only the economy and schools. It is also embedded in political movements – often unconsciously. Those who want to be committed should “always give 120%”. Those who do less are seen as less reliable, less serious, less political.

We do not consider this emancipatory – i.e., not an approach that serves a good life for all. On the contrary. What should count is not the performance capacity of individuals, but the performance capacity of a collective.

That people can contribute to different degrees is normal. It must not be held against anyone. Our principle, in the tradition of Marx, is: “From each according to their abilities, to each according to their needs.”

// What This Means in Practice

This has several practical consequences: people have different amounts of energy. They participate in different ways. This is the rule, not the exception.

No one needs to present a medical diagnosis to receive support. It is enough for people to describe for themselves what they need. The compulsion to get a diagnosis shifts the power of definition to a medical authority – instead of leaving it with those affected.

The question must also change. Not: “Why can’t you do that?” But: “What do you need to make it work?”

Political engagement is not a competition. No one has to prove themselves or compete with others.

And: a group becomes strong not despite its differences, but because of them. Provided it takes these differences seriously – and does not dismiss them as “personal” or “illness”.

// What This Means for the Caring City

True self-determination only exists when everyone can participate – regardless of physical or cognitive differences. No one may be excluded.

The Caring City must be conceived and built from the start so that vulnerability is part of it. It is not a reason for exclusion – but something that connects us all.

Why should we care for each other?

The obvious answer is: because we belong together. Because we are a community. Because we are close to each other. The concept of Care without Community suggests a different answer: we care for each other not because we belong to the same community. But because we share political goals. Solidarity arises through shared practice. Not through shared identity.

// What Is Problematic About “Community”

The term community sounds warm and harmless. But community has several problems:

It pretends that belonging is natural. One belongs without having chosen it. Through birth. Through neighbourhood. Through ethnic or cultural ascription.

It excludes. Every community also defines itself by what it is not. Whoever is inside decides who stays outside.

It reduces people to group affiliation. Individuals disappear behind the label of their group. What they individually want, think, need becomes secondary.

It stifles conflict. Anyone who starts an argument in the community endangers its harmony. And is often themselves declared the problem.

In today’s capitalism, the term community is everywhere. Neighbourhood help. Self-organisation. Voluntary engagement. This sounds progressive. In fact, it is often just the privatisation of social infrastructure under a new name. What the state used to provide – hospitals, schools, daycare centres, nursing homes – is transferred to private companies. Or to voluntarily engaged citizens. Both paths lead away from a public provision that is due to all.

// When Community Becomes an End in Itself

This does not mean that bonds between people are unimportant. On the contrary: they arise where people act politically together.

It becomes problematic only when the community itself becomes the goal. When the feeling of belonging becomes more important than the political demand for provision for all. When the We of the group sets itself against the We of society.

The challenge is: to understand the bonds that arise as a means. Not as an end.

// What This Means for Caring Cities

Building Caring Cities from below therefore does not only mean creating warmer communities. It means socialising the means of reproduction. That is, collectively deciding about what we all need to live.

Care thus becomes a public infrastructure. It is due to all. Regardless of whether someone belongs to the “right” neighbourhood. Whether someone speaks the “right” language. Or has the “right” political background.

The goal is not community. But a care structure. A care structure that is as natural as street lighting. It is there before we need it. We do not have to first prove ourselves worthy to use it.

Key reference: Mark Fisher, “Abandon hope (summer is coming)”, in: K-Punk

/1 Xenopolitics: The Foreign as Opportunity

Xenopolitics (from Greek xenos = the foreign, the strange) sees the unknown not as a threat. But as an opportunity. A starting point for new forms of solidarity and coexistence. Those who want to change the way we care for each other must start where patriarchal structures appear “natural”. And question precisely this supposed self-evidence.

// Questioning the Self-Evident

Statements like “women are naturally more caring” or “the family is the natural unit of care” sound plausible to many. And that is precisely the problem. A xenofeminist perspective invites us to alienate ourselves from the familiar. To look at it anew:

• What seems private is political.
• What seems natural is changeable.
• What seems without alternative can be renegotiated collectively.

Care – caregiving and care work – is not a biological fact. It is a social practice. We can actively shape it.

// Rationality as a Feminist Tool

Rationality was long considered “masculine”. Cool. Detached. Authoritarian. Xenofeminism reverses this attribution: precisely because rationality was historically ascribed to men, it should be reclaimed by feminism. Clear thinking and analysis become tools. They liberate care from romanticising myths. And make it concretely designable.

// What This Means for the Caring City

The Caring City breaks with the idea of a “naturally grown community”. Or “authentic closeness”. Instead, it is about consciously designing new forms of relationship. A kind of “technical tenderness”. At once thoughtfully constructed and tangibly experienced in everyday life.

The foreign becomes a productive irritation. It breaks up routines. It creates space for other forms of caring for each other. The so-called gender abolitionism of xenofeminism is particularly directed against the notion that care work is “typically female”. Conscious decisions about how we want to shape care relationships take the place of biology or tradition.

At first glance, this may seem partly contradictory to what is said elsewhere about tenderness, anger and hope. In fact, two strands of feminist theory lie close together here. They rub against each other. One relies on conscious design and sober analysis. The other on affect and connectedness. We want to take both approaches seriously. And make the friction between them productive.

// Care without Presupposed Community

Here two ideas connect: Care without Community and Xenopolitics share a central demand. Care should not depend on whether someone “belongs”. Whether someone is similar to us. Whether someone shares something in common with us. Care functions as an open structure. Available to all. Beyond the idea that only a narrowly defined community stands up for one another.

Key reference: Laboria Cuboniks, Xenofeminism: A Politics for Alienation

// Care Strike & Critique of Sexual Difference: What Happens When Care Stops

Capitalism and the patriarchal gender order share a common narrative. Both act as if there are people who are successful from within themselves. Strong. Independent. And both systematically conceal what these people actually live on.

Imagine a typical “self-made man”. The entrepreneur who tells of his rise. The politician who owes his career solely to his discipline. The narrative goes: “I achieved all of this. Without help. On my own strength.”

What this narrative conceals can be described on two levels.

On the material level, there is someone who washed his shirts. Cooked for him. Someone who took his children to daycare, if he has any. Someone who cleaned the apartment. All of this must have happened. But it does not appear in his story.

On the symbolic level, something fundamental is repressed. That even this man is a vulnerable being. Who needs others. Becomes ill. Becomes tired. Seeks comfort. Seeks love. The story of the autonomous subject presupposes that this neediness remains invisible.

The Feminine as “Rejected Ground”

In this order, the feminine plays a special role. Women* ensure the functioning of seemingly autonomous masculinity. But their work is not considered value-creating. It is there, but it does not count.

Philosopher Tove Soiland calls this the rejected ground. The feminine is the basis on which the male subject stands. And at the same time that which it rejects. In order to be able to experience itself as independent.

The economic devaluation of care work and the symbolic devaluation of the feminine are thus not two different problems. They are two sides of the same coin.

What the Care Strike Achieves

This is precisely where the idea of the Care Strike begins. When those who care daily lay down their work. When hospitals stand empty. Daycare centres remain closed. Housework is not done. Then two things become visible at once.

First: the seemingly autonomous institutions do not function without the invisible work behind them. The economy, the state, the whole society depend on the care. The cooking. The carrying. The comforting. The cleaning. The listening.

Second: we ourselves – all of us – are needy beings. No one manages without others. The idea of being autonomous is a fiction. It only works as long as someone else does the work.

What follows from this is a double demand. First, there needs to be collective control over the means that enable care. Over care facilities. Childcare. Housing. Time. Second, a new social narrative is needed. One in which vulnerability does not have to be hidden. One in which neediness is part of strength. Not its opposite.

Key reference: Silvia Federici & Tove Soiland on the systematic invisibilisation and sexualisation of care

// Writing Down What No One Else Sees

Care work often remains invisible. Because it is considered self-evident. As “natural” care that should not be real work. This invisibility can be countered by collectively recording what happens.

What Care Protocols Are

Care protocols are documents. They record how care work is organised in a group. This can be done in various ways.

Some protocols are descriptive. Who does what, when, how often? Others are instructional. Almost like a “how-to” list. This is how dinner is planned. This is how the night shift with a sick child works. This is how our flat-sharing community decides who goes shopping.

This may sound bureaucratic. But that is precisely the point. What otherwise happens silently as a “labour of love” or “natural task” suddenly becomes visible. As what it is – work. Work that can be planned, distributed and fairly organised.

Why Writing It Down Helps

When a group collectively decides who takes on what. And how to deal with disagreements or conflicts. Then complex negotiations emerge. Clear structures help to make these negotiations manageable at all.

Where there was previously silence. Taboos. Or the expectation that “the women* will do it anyway”. A space emerges. A space in which care can be discussed. Where expectations are voiced. Instead of assumed. Where conflicts get a place. Instead of accumulating in exhaustion and frustration.

Comparability Beyond One’s Own Group

Written protocols have another advantage. When several Caring Communities are dedicated to similar questions. And document how they deal with them in a comparable way. Then the experiences of different groups can be exchanged.

This makes visible what has already been tried elsewhere. What has worked and what hasn’t. How others have dealt with conflicts. Conflicts that are currently emerging in one’s own group.

From the protocols of individual groups emerges a common wealth of experience. Beyond one’s own bubble.

Key references: Helen Hester, “Promethean Labors and Domestic Realism” (2017); Michelle Murphy, Seizing the Means of Reproduction

/1 Patriarchal Sexism & the Betrayal of Masculinity

A Caring City lives from a simple insight: we all need each other. No one gets through life alone. We were all children once. We will all grow old. We will all be ill, tired, desperate at some point. And dependent on others.

Patriarchal masculinity, as it shapes our society, runs counter to this thought. It is built on a different narrative. The “real” man is strong. Independent. Sovereign. He needs no one. But everyone needs him.

// How Male Sovereignty Functions

This sovereignty is an illusion. It only works because one’s own vulnerability and need for care are outsourced to others. Mostly to women*.

Men quite naturally claim that they are listened to. That someone takes care of the household. That the relationship stays in shape. That the children are looked after. That their needs are recognised before they have to express them. What appears as “male strength” is based on others doing the invisible work.

// What “Betraying Masculinity” Means

It is not about morally condemning individual men. Patriarchal masculinity is not a personal character problem. But a social pattern. It is deeply inscribed in bodies, feelings and habits. Precisely for this reason, it cannot be overcome by the good intentions of individuals. But only through collective practice.

The work that men have to do in this process is therefore not a moral duty. But a prerequisite for Caring Cities to function at all.

This does not mean behaving “better” or being nicer. It means addressing the deep-seated fear of one’s own vulnerability. That fear which repeatedly generates the urge to assert oneself through the devaluation of others.

For cis-men – men whose gender identity matches the sex assigned at birth – this means in practice: no longer repressing one’s own insecurities at the expense of others. Not automatically dominating spaces. Not taking the emotional work that others do for them for granted.

// What This Work Requires

It requires places where cis-men regularly come together. And engage with these patterns.

But: not as a “safe space” for male sensitivities. Not as a cosy room where men confirm each other in how difficult it is today to be a man. But as places where one’s own masculinity is actively questioned. Disrupted. Undermined.

Only then can the promise of Caring Cities – solidary care for all – become reality.

Key references: Kim Posster, Männlichkeit verraten (2023); Jeja Klein, Wir leben immer noch in diesem Patriarchat (2019)

How do we spend our time? And who decides?

If we look at a typical day, one thing becomes clear: wage labour takes up the largest part. It is often seen as the “real” life. Everything else that happens – caring for others, education, political engagement, time for oneself – has to fit into the gaps.

Sociologist Frigga Haug proposed a simple model against this: our time should be evenly divided among four areas.

// Four Hours, Four Areas

The idea: each person spends about four hours a day on each of these four areas.

Wage labour. Paid work that secures one’s livelihood.

Care work. Caring for others and for oneself. Childcare. Caregiving. Housework. Everything that makes daily life possible.

Community work. Political engagement. Solidary action. Participation in social affairs.

Personal development. Education. Culture. Leisure. Everything people do for themselves to grow.

// Today’s Imbalance

In reality, the division looks different. And it is anything but fair. Wage labour dominates. For many people, it eats up eight, nine, ten hours a day. Plus travel time. Plus mental presence after work.

Care work is hardly seen. It happens “alongside”. Often unpaid. Often invisible. And it is unequally distributed: even today, women* do a significantly larger share than men.

Hardly any time remains for education, culture and political engagement. Those who end up exhausted on the sofa in the evening rarely have the energy for adult education. Or for a demonstration. Or for voluntary work.

This division is not a law of nature. It is the result of an economic system. This system makes wage labour the centre of life. And pushes everything else to the margins.

// What the 4-in-1 Perspective Proposes

The model is more than a new timetable. It is a different understanding of what a good life actually is.

No one should be worn down by wage labour. Care work should no longer be a private matter. It should be a collectively borne task. Education and political engagement should not be what is left over. But a natural part of life.

Linked to this is an abolition of the gendered division of labour. If all four areas are part of every life, care work can no longer be silently delegated to women*.

Key reference: Frigga Haug, Die Vier-in-einem-Perspektive. Politik von Frauen für eine neue Linke

/1 Hyphae & Care Mycelium

There is more going on beneath the surface than we think.

In forests, fungi form huge networks of fine threads. These threads are called hyphae. The mesh they form together is called mycelium. Some of these meshes extend for kilometres. And are thousands of years old.

What these fungal networks do sounds like science fiction: they connect trees with each other. Often even trees of different species. They transport nutrients from one tree to another. When a tree is sick, it sometimes gets support from healthy neighbours. Through the mycelium.

// What Fungi Show Us

Three characteristics make these networks remarkable.

They are decentralised. There is no central control. No boss. No hierarchy. Yet the whole thing works.

They are resilient. When one connection breaks, other hyphae compensate. There is no single critical point where everything collapses.

They are adaptable. The mycelium is constantly changing. It makes new connections. It lets old ones die. It reacts to changed conditions.

Author Luise Meier has proposed in her book Hyphen to use this image for organising care work.

// A Care Structure Based on the Mycelium Model

How is care organised today? It depends on few points: the family. The romantic couple relationship. Closed communities. Anyone who falls out of these structures – through illness, separation, conflict, estrangement from family – is often left alone.

The mycelium model proposes something else: a network in which each person supports two others. And receives support from two others themselves. But not from the same people. The person who cares for you is not the person you care for.

This conscious asymmetry has two advantages:

It breaks the logic of exchange – “I give you something, so you owe me something”. No one can keep score anymore, because the relationships do not mirror each other.

And it prevents care work – as often happens today – from sticking to a single person. Mostly to women*.

// Connection to the 4-in-1 Perspective

A fair division of time among the four areas – wage work, care, community, personal development – cannot be achieved by any single person alone. It needs viable networks. Networks that jointly organise and stabilise care work.

Just as fungal networks connect different trees and ecosystems, mycelial care networks could connect different neighbourhoods. Different social groups. Different lifestyles. The city becomes a living mesh. A mesh of non-symmetrical care relationships. Resilient. Adaptable. Open to constant change.

Key reference: Luise Meier, Hyphen, Matthes & Seitz (2024)

// Feminist Critical Theory

When we talk about power and domination, we usually think of politics and economics. Governments. Corporations. Laws. But power and domination also influence things that seem more banal. The language we speak. What counts as “beautiful” and “reasonable”. The way we love or desire.

A feminist critique of society starts exactly there. Where domination hides in self-evident forms. In seemingly natural forms. In work. In relationships. In our desires. To do this, it must combine two lines of critique. The critique of gender-specific oppression. And the critique of the central institutions of capitalist societies. Wage labour. Private property. The state.

In other words: it needs tools from two traditions. From feminism. And from Critical Theory.

Two Traditions That Need Each Other

Critical Theory is a tradition of social critique. Often called the “Frankfurt School”. It has sharply analysed how capitalist societies function. But for a long time it was “blind” in one eye. It largely ignored gender. Its analyses were often oriented towards the male subject.

Conversely, feminist theory risks losing sharpness. If it only revolves around individual identities. And loses sight of how society functions as a whole. Both must therefore be thought together.

Three Fields of Feminist Social Critique

First: thinking wage labour and care work together. Those who only talk about wage labour overlook: this work would not even be possible without unpaid care work. No office routine without people caring for the children. No political business without people washing the shirts. No factory operation without people taking care of the meal after the shift.

In the classical conception of work, there is a subject and an object. Someone who does something. And something that is processed. A carpenter works a piece of wood. A programmer works on code. Care work does not function like this. Whoever comforts a child or cares for a sick person does not have a passive object before them. Both sides are subjects. The activity is intersubjective. Care is a relationship. Not a processing. This is precisely what makes the devaluation of care work explainable. It does not fit the templates with which we measure “real” work. The structural underpayment of care, education and housework is therefore no coincidence. But an expression of an unequal exchange relationship. Between capital and care work.

Second: questioning gender norms. What does “typically female” or “typically male” actually mean? Where does the idea come from that heterosexuality is the self-evident norm? And everything else is the deviation? Feminist social critique sees behind such gender stereotypes the enforcement of an unjust division of labour. Women* should take care of childcare. Because compassion and selflessness are supposedly innate to them. Men should occupy decisive positions. In politics and public life. Because intellectual and physical strength are supposedly innate to them. It is precisely these gender images that are currently gaining significance in the so-called manosphere. Also for younger generations.

As binary and impermeable as a social image that strictly distinguishes between private and public, the gender norms are also. Those who do not fit the unambiguous role ascription of man and woman – like homosexual, trans and intergender people – fall out. Are considered suspicious. And are perceived as enemies of the existing order.

Third: saving universalism – without abusing it. Universal values such as freedom, equality or human dignity are precious. But historically they have often been used as camouflage. European colonial history is full of brutal “enlightenment” and “civilisation”. Of supposedly less developed cultures. In the name of universal values. While the colonised people were precisely not granted these values. A feminist critique must take universal values seriously. But must not thereby mean a violent compulsion to adapt to Western ideas. Instead, it is about insisting on the universal rights of all people. On the securing of basic needs. On a good life. On the absence of physical and psychological violence and oppression.

Deconstruct and Redesign

Feminist theory faces a dual task. It must question old self-evidences. For example, the idea that there is a fixed “female nature”. But critique alone is not enough. Positive designs are also needed. What could coexistence beyond these self-evidences look like?

Both belong together. Dismantling and rebuilding.

Key reference: Karin Stögner, “Kritische Theorie und Feminismus”, in: Kritische Theorie und Feminismus (eds. Stögner & Colligs)

// Critique of Patriarchal Ideology

The most effective form of power is the one that does not appear as power at all. But as nature. When women* run the household unpaid, care for the children and look after the parents, this is not considered work. It is said: they do it out of love. Out of their femininity. Because women* are simply like that.

This is precisely the trick of patriarchal ideology. It turns a social fact into something natural. Namely, that a whole half of the population systematically performs unpaid work. Work that underpins the entire economic system. Into a labour of love. Into something that one does not question.

How the Concealment Works

Patriarchal ideology conceals its effect in two ways.

It shifts relations into the past. Gender roles appear as the result of a long history. As “evolved” as they are. That they are made and changeable slips from view.

It assigns spaces. Women* belong to the private sphere. Men to the public. Woman inside. Man outside. As if this were a biological necessity. And not a separation enforced over centuries.

Added to this is a more subtle level: the man is tacitly assumed to be the human being. When “the human being” is mentioned, it usually means the man. An example from medicine: clinical studies were conducted almost exclusively on men for decades. The results were then considered general. The consequence is still felt today. Women* die more often from heart attacks than men. Because they are taken less seriously. Diagnosed later. And treated worse.

The experiences and achievements of women* are systematically concealed. Social phenomena appear neutral. Although they are deeply shaped by male dominance. Sociology calls this androcentrism. A worldview that makes man the measure of all things.

Doubly Burdened, Individually Responsible

Sociologist Regina Becker-Schmidt captured this situation in a concept: double socialisation. It means: women* are expected to do both today. Wage labour and care work. Have a career and hold the family together.

The problem: both areas follow different logics. The job demands availability. Efficiency. Constant optimisation. Care work needs time. Calm. Relationship. Doing both at the same time is objectively difficult. Often impossible.

If it still doesn’t work out, the individual woman* looks for the fault in herself. “I’m not organised enough. I can’t do it. Others manage it too.” What is actually a structural problem – a contradiction in the arrangement of society – is experienced as personal failure.

Added to this: that women* have historically been repeatedly pushed into poorly paid, marginalised work is not a law of nature. It is the result of concrete political struggles. This history is hardly present in collective memory. And that is precisely what makes it so easy to perceive today’s conditions as “normal” again.

What Is Needed to Overcome It

Three levels must interlock.

Recognition. To see through what appears natural as socially produced. That “the woman* takes care of it” is not a biological fact. But a political arrangement.

Coming together. Nothing can be changed alone. Alliances are needed. Also across different experiences. With attention to the fact that women* are affected differently depending on origin, class, skin colour, sexuality. And a fundamental revaluation of care work is needed.

Rebuilding structures. Who controls the areas that sustain our lives? Housing, care, health, education. How much time do people have to spend on wage labour? Who actually defines what a good life is? Different answers are needed. Answers that do not centre strength and independence. But what we really need. Care. Connectedness. The recognition that we are all vulnerable.

Key reference: Regina Becker-Schmidt, “Zur doppelten Vergesellschaftung von Frauen” (2010)

/1 Intersectionality of Ideologies

Antisemitism, racism, sexism, nationalism are enemy constructions. They rarely appear alone. They interlock. They reinforce each other. And they follow strikingly similar patterns.

Three patterns can be observed repeatedly:

The world is divided into two camps. There is “us” – and “the others”. This black-and-white division allows no shades of grey. Whoever belongs is safe. Whoever doesn’t is suspicious.

Identity is created through demarcation. “We” are what “the others” are not. One’s own self-image stabilises itself by needing a counter-image.

Social problems are given faces. Economic crises, social change, uncertainty. Instead of explaining these problems structurally, they are blamed on individual groups. “The Jews are to blame.” “The migrants are taking our jobs.” “The feminists are destroying the family.” In psychoanalysis, this is called projection. One’s own fears and conflicts are displaced outwards.

// How These Ideologies Fuel Each Other

Antisemitic images often come with sexualised overtones. For example, the stereotype of the “lustful Jewish man”. Racist prejudices are charged with gender politics. Sometimes migrant men are portrayed as threatening. As hypersexual. Sometimes migrant women* are depicted as “oppressed” and “backward”.

Gender images play a special role here. They function like bridges between different prejudices. Sometimes an enemy group is ascribed a threatening sexuality. Sometimes the exact opposite is accused. They are “unmanly”. “Effeminate”. Or asexual.

In this way, different resentments can be coupled together. Without it being noticed.

// Why Antisemitism Plays a Special Role

In the tradition of Critical Theory, antisemitism occupies a special position. It is not simply one form of racism among others. But fulfils a specific function. It offers people a supposed explanation for complex social crises.

Economic changes. Breaks in modernisation. The feeling of loss of control. All this is projected onto “the Jews” in the antisemitic worldview. Instead of analysing structures, culprits are named. This makes antisemitism a kind of hinge. It frames other enemy images. Connects them. Gives them a common basic structure.

// What Characterises an Emancipatory Perspective

Those who want to work against these ideologies face a dual task.

On the one hand, there needs to be a clear rejection of neoliberal promises. They understand freedom only as individual freedom of choice in the market. On the other hand, resistance to racism, sexism or antisemitism must not tip into a cultural relativism. A cultural relativism that trivialises violence or oppression. As long as it is justified “culturally”.

The goal is a society in which diversity has a place. Without people being left behind in isolation. A society in which not everyone fights for themselves. But also no one has to merge into a group. That prescribes who they have to be.

Key reference: Karin Stögner & Elke Rajal (eds.), Intersektionalität neu verhandelt: Kritik von Ideologie und Identität, Herder (2025)

// Basic Idea

Who actually has time to care today? For others or for themselves? Most people don’t. Care work is done privately. Often by women*. Often unpaid. Often in addition to wage labour. A feminist response to this is: this work must be brought out of the private sphere. It must become a shared task. That is exactly what socialisation means in this context.

// Key Demands

• Organising housework collectively. For example through communal kitchens.
• Collective childcare.
• Care in public, democratically managed hands.
• A significant reduction in working hours for all.
• Guaranteed subsistence-level basic incomes.
• No longer treating the nuclear family as the central site of care.

Caring Cities are a radically feminist socialisation project. They start exactly where patriarchal and capitalist domination have developed their most effective pacification strategy. In the sphere of reproduction and care work. The prevailing system is based on a liberal subject. It is modelled on the white man. With invisible care support. A subject that imagines itself independent. While others do the bulk of the reproductive work. That makes his “autonomous” life possible in the first place.

Feminist socialisation concretely means: making care relations and strategies visible. Making them discussable. With a new, feminist pleasure in collective theoretical work. It is about collectively capturing: what needs exist? Who does which care work? How can this work be redistributed? Commons – whether as a welfare state or as self-organised structures – must always be fought for. They do not fall from the sky. Caring Cities are therefore both: utopian project and resistant practice. They build alternative structures. At the same time, they sabotage existing patriarchal and capitalist relations.

// Why Caring Cities Are Radical

Most political and economic models are tailored to a specific figure. The epitome of the “liberal subject”: the independent man. For a long time, this concretely meant the white man. Who goes to work in the morning. And comes back in the evening. While someone else does the laundry. Cares for the children. Prepares the meals. Looks after the elderly parents.

This model appears to us as an “autonomous life”. In reality, it is a construction. It only works because others do the invisible work. Caring Cities start exactly there. At the point where patriarchal and capitalist structures make themselves particularly invisible. In the private. In the domestic. In the seemingly incidental.

// What This Means in Practice

Feminist socialisation means: making the invisible visible. This involves three steps.

Naming care and making it discussable. What actually happens on an ordinary day? Who cooks? Who comforts? Who listens? Who organises? As long as this work is not recognised as work, it cannot be fairly distributed.

Thinking care together – with pleasure in theory. This may sound dry at first. But it is important. Those who want to change relations must understand them. Doing theoretical work together – and enjoying it – is itself a political practice.

Mapping and redistributing care. Who in a group or a city has which needs. Who does which care work. Where are the gaps. All this can be concretely captured. Only then does it become visible how care work could be distributed differently.

// Fought for, Not Given

Caring Cities are not a cosy project. Collectively managed structures – whether state social benefits or self-organised initiatives – were not given from above. They were won in decades of struggles. And must be defended and expanded today.

That is why Caring Cities are two things at once: an idea of how things could be. And a practical resistance to current conditions. They build alternatives. And simultaneously disrupt what exists.

Key reference: Barbara Fried, Hannah Eyssel, Nilo Holdorff, Elisa Otzelberger, Fanni Stolz & Alex Wischnewski, Care-Arbeit vergesellschaften: Kommunalpolitische Werkzeugkiste für eine “Sorgende Stadt”, Rosa-Luxemburg-Stiftung (2024)

/1 Public Luxury & Private Sufficiency

We usually imagine luxury as something private. The big house. The expensive car. The exclusive trip. But luxury could also mean something else. Something that belongs to everyone. This is the idea of public luxury. High-quality, beautifully designed places and offerings. Every person can use them. Regardless of income or status. Not ownership, but shared enjoyment.

// What Public Luxury Looks Like

A park so well-maintained that you enjoy spending a whole afternoon there. A library that is inviting, bright and well-equipped. A swimming pool that is fun to be in. A school that is beautifully built – not just functional. Barrier-free streets. Wide pavements. Good seating. Clean public toilets.

The crucial point: these places are so good that even wealthy people want to use them. They don’t seek private alternatives. Because there is no reason to.

This is precisely where the democratic potential lies. When public space deteriorates, the privileged retreat. To private clubs. Private pools. Private schools. Society divides itself. Public luxury counteracts this. It brings people together. Instead of separating them.

// The Counterpart: Private Sufficiency

Public luxury involves a second idea: sufficiency. The word sounds cumbersome. But it means something simple. Having enough rather than always more.

The private sphere – what we own as individuals – should be limited to what a good life needs. Not more. “Enough” here is not a modest renunciation. But a battle cry. Because the entire economy operates on the principle of “more”. More growth. More consumption. More ownership.

Public luxury reverses this logic. Instead of asking: “How can I have the best for myself alone?” – it asks: “How can we create the best for everyone?” Public space then is not the minimum that just about suffices for everyone. But the maximum that everyone is entitled to.

// What This Means for Caring Cities

For a Caring City, public luxury is the material foundation. Imagine a city where daycare centres are bright and spacious. Where care facilities look inviting. Not off-putting. Where communal kitchens make you want to eat together. Where squares and meeting spaces are so beautifully designed that you enjoy spending time there.

In such a city, the privatisation of care work becomes superfluous. No one has to retreat into their own living room. Because the public sphere is uncomfortable. The public sphere becomes an invitation.

Key reference: communia e.V. & BUNDjugend (eds.), Öffentlicher Luxus, Dietz Verlag (2023)

// When the Problem Has Become a Personal Problem

Some problems feel so immediate that we do not even think they could be social.

You come home exhausted in the evening. You still tidy the kitchen. Put the children to bed. Just about manage one episode of something. Fall asleep. The next morning it continues. And at some point you ask yourself: why am I always so tired? Why can’t I get my life together?

It feels like your personal failure. Others manage it too. You just need to get better organised. Have more discipline. Be more efficient.

But that is exactly the trap. Structural problems are perceived as individual. And thus made invisible.

An Old Feminist Insight

When women* met in consciousness-raising groups in the 1970s, they realised: “That’s not me, that’s the patriarchy.” That was not a therapeutic self-help group. But an epistemological revolution. The insight changed reality immediately. Because it broke through the false individualisation.

Why It Is Harder Today

Capital has learned from this story. When people take time to talk to each other, dangerous consciousness can emerge. That is why time is kept scarce.

In the past, there were union evenings. Workers sat together and read political literature. Today we have smartphones. They integrate us into the logic of the market around the clock. Even where we want to relax – on social media – we work unpaid. We produce attention. Data. Advertising space.

Exhaustion is therefore not an accidental side effect. It is a systemic effect. Capital nests itself not only in our work. But also in our relationships. Our leisure time. Our heads.

Care Plena as Germ Cells

This is exactly where building Caring Cities begins. Care Plena are regular meetings. They discuss and organise care work collectively. They are small assemblies. But they have the potential to produce a different consciousness.

People come together. Not because they are particularly close. Or because they seek a romantic community. But because they want to stand by each other practically. Without anyone having to belong or fit in.

And they negotiate concrete questions: who cares for whom when? How do we distribute the work at hand? How do we create time – not only for each other, but also for political thinking? These very questions are the beginning of something larger.

Key reference: Mark Fisher, “Postcapitalist Desire – Lecture Three” (in relation to Nancy Hartsock)

// Thinking a Liberated Society from Care: What Question Are We Actually Asking?

When we imagine a liberated society, we usually start with the wrong question.

How should the economy be organised? What political measures do we need? How do adult, able-bodied people organise production? These are all important questions. But they overlook something fundamental.

For the greatest part of our lives, we are not autonomous. As babies, we cannot provide for ourselves. As children, we are just learning what the world even is. As elderly people, we become dependent on help again. In between, there is illness, exhaustion, crises, grief. Phases in which we need others.

In fact, most people spend a large part of their lives needing care or providing care. Often both at the same time.

Those who think of a liberated society from the image of the autonomous worker. And not from the person carrying a screaming baby. Perpetuate patriarchal patterns. Only under a new name.

The Other Question

The emancipatory question must be: How do we want to care for each other?

This question cannot be postponed to later. With the motto: “That will take care of itself once we have changed economic relations.” This very reflex is part of the problem. Care is again declared a secondary matter.

Instead, it is about starting today. To break the isolation of the nuclear family. Neighbourhood centres instead of isolated apartments. Shared laundries where people meet. Places where children can grow up not only with their exhausted parents. But in larger, reliable contexts.

Radical Tenderness

There is a concept that is helpful here: radical tenderness. It means a careful, loving way of dealing with each other. In the awareness that we have no self-evident claims on each other.

This is not a romanticisation of care. On the contrary: it is a conscious, almost political practice. It is necessary because we come from circumstances. Circumstances in which intimacy often means possession. And care quickly becomes control. “I take care of you – so you belong to me.” Or: “I have done so much for you – so you owe me something.”

Radical tenderness wants to break this logic. It must become universal. Not only for those we love or who are similar to us. But also for those who are considered “useless”. For the strangers. For those who are not “grateful”. Or who do not behave in a “care-optimised” way.

Key references: Heide Lutosch, Şeyda Kurt, Veronica Gago

// Dirty Care & Self-Defence: Who Is Actually Allowed to Defend Themselves?

On paper, every person has the right to defend themselves. In reality, it is different. Society is divided. Into people whose use of force is considered legitimate. And those whose attempts at defence are perceived as a threat.

A police officer who draws their weapon defends order. A Black woman who fends off an attacker easily becomes an “aggressive Black woman”. And quickly herself a suspect. A man who walks alone through the city at night usually has no fear. A woman* does. Those who are trans. Who are read as migrants. Who are poor. For all these people: the danger is not only the violence that threatens them. But also the consequences if they defend themselves.

Philosopher Elsa Dorlin speaks of an economy of violence. An unequal distribution of the right to self-defence. This inequality is inscribed not only in laws. But also in bodies. In the tension. In the vigilance. In the unconsciously learned caution.

How People Are Made Defenceless

Marginalised people are kept defenceless in a particular way. It is not that weapons are taken away from them. It is subtler. And more perfidious. The more they defend themselves, the more they appear “aggressive”. “Threatening”. “Out of control”. Their resistance is used against them. This creates a trap. Those who do not defend themselves become victims. Those who defend themselves become suspects.

In this way, society systematically produces unarmed bodies. People who literally do not have the right to defend themselves. Without being punished for it.

What “Dirty Care” Means

From this situation emerges a particular form of work. For which Dorlin coined the term Dirty Care. It means a grinding emotional and cognitive work. Marginalised people must perform it to survive.

This includes constant vigilance. What did the boss really mean just now? How do I react without escalating? How do I get home tonight? When do I smile, when better not?

Marginalised people thus become experts in the psychology of their oppressors. Not out of interest. But out of necessity. They know the mechanisms that harm them. Often better than those who exercise these mechanisms. This expertise is exhausting. It costs energy that is lacking elsewhere.

The Way Out

The solution does not lie in individuals adapting better. Or asserting themselves better. But in collective self-organisation. In building shared structures. Structures that make protection and self-defence possible.

As long as people have to defend themselves alone, they remain defenceless. As soon as they come together – in groups, in networks, in solidary structures – the relations shift. Only the possibility of collective defence makes Dirty Care superfluous. Because then no one has to perform the psychological work of damage avoidance alone.

Key reference: Elsa Dorlin, Selbstverteidigung: Eine Philosophie der Gewalt (2020)

// What Is Community Capitalism?

When the state withdraws from social tasks and instead appeals to “the community”, it sounds like solidarity. But it is often the opposite. Sociologists Silke van Dyk and Tine Haubner call this strategy Community Capitalism. Social problems are privatised. By turning them into matters for voluntary communities.

// How the Mechanism Works

Three movements interlock.

Responsibility is privatised. Social problems appear as problems of “the community”. Not as questions that affect everyone.

Exploitation is hidden. Unpaid care work is glorified as “community engagement”. What is work suddenly looks like a hobby.

Welfare state dismantling seems plausible. Because: why still need state structures when “the community” takes care of things?

Concretely, this is visible in many areas. At first glance they seem positive: neighbourhood support. Food banks. Care sponsorships. Voluntary refugee aid. Structurally, however, this means: professional tasks are transferred to amateurs. Unemployment is reinterpreted as “social engagement”. Structural problems become matters of morality. Everyone should start with themselves. Instead of changing the system.

The consequences are far-reaching. Social security becomes precarious. Democratic negotiation disappears. And unpaid care work remains mostly “women’s business”.

The core thesis of van Dyk and Haubner is: community capitalism is based on a double exploitation – of vulnerability and connectedness. Vulnerability becomes a resource. Social bonds are economically instrumentalised.

// The Double Appropriation of Care

Those who think about care in capitalist societies encounter a fundamental problem: we can hardly dispose over the resources we need for care. They are concentrated in two institutions: the family in the private sphere and the state with its infrastructures.

Both are not only sites of devalued care work. But at the same time relations of domination. A point sometimes overlooked in feminist debates.

The family distributes resources unequally. Those who are cast out of their family because they are queer or trans have no access. Those who cannot live with their relatives due to repressive migration laws also have no access. Family is not a safe space for everyone.

The state also decides who gets what. Who receives care allowance. Who gets a residence permit. Who counts as a family. All of this is shot through with racist, classist and heteronormative exclusions.

The question therefore is not: “More family or more state?” But: how can we fight for spaces? Spaces in which we care for each other differently. More self-determinedly. More solidarily.

// But Isn’t “Community” Still Something Good?

At this point, many rightly pause: aren’t there also Caring Communities? Communities that consciously organise around care? And aren’t they exactly what we need?

Yes. But there is an important distinction:

Community Capitalism invokes “community” to get rid of state responsibility. It assumes that people already somehow belong to each other. And turns this into a silent obligation for unpaid care work.

Caring Communities in the emancipatory sense are the opposite. Practical solidarity without a compulsion to belong. Here care is consciously organised. Without the participants having to be similar. Or familiar. Or related.

The question is therefore not whether community. But which one: one that presupposes solidarity? Or one that actively produces it?

// Caring Communities in Motion

Against this background, we must hold on to the idea of Caring Communities. But as part of an emancipatory movement. Not as an end in itself. The history of social movements shows this. The feminist movement. LGBT contexts. AIDS activism. Abolitionist struggles. Everywhere, spaces of solidary self-organisation were fought for. This requires simultaneous action on many levels. Everyday care practices. Cultural interventions. Direct actions. Socio-political demands.

Central to this is a question. A question often missing in the care debate: To whom does what actually belong? As long as housing, care facilities, energy and food supply remain in private hands, we are “vulnerable to blackmail”. Only when these areas are collectively and democratically managed does real scope for solidary living emerge. It is about a rebellious engagement. An engagement that reflects its own limits. And that gradually finds institutional forms. And builds stable structures. Without losing its transformative power.

Key references: Silke van Dyk & Tine Haubner, Community-Kapitalismus (2021); Mike Laufenberg, Sarah Schilliger & Tine Haubner, Panel discussion “Sorgearbeit zwischen Community-Kapitalismus und Caring-Communities”, Bremen 2023

/1 Classism & Financial Redistribution

One doesn’t talk about money. And that is precisely the problem. Most of us are alone and overwhelmed with our finances. Some barely get by. They have to work a lot just to have the bare minimum. Others don’t know what to do with bonuses or an inheritance. And are ashamed of it. All of this is usually only discussed in romantic relationships or families. Precisely the constellations that are themselves full of unequal dependencies.

// Why Money Belongs to Care

Anyone who wants to care for each other in genuine solidarity cannot avoid the topic of money. Those without a financial buffer cannot afford political engagement. Those who always have to work have no time for care work. For themselves or for others.

That is why an emancipatory care practice also includes a shared financial practice. People redistribute resources. They address financial inequalities among themselves. To create scope. For political work. For care. For a good life together. This is not a romantic gesture. But a tangible prerequisite. It helps today. To make political engagement possible at all. And it points beyond the present. Towards a world in which the economy is democratically organised. And money no longer plays the role it plays today.

// But: Charity Is Not the Solution

When financial support depends only on the generosity of individuals, the financially weaker remain permanently in the role of supplicants. This should be avoided.

A fair practice therefore begins with three questions:

• Who needs what to be secure?
• What fears and insecurities – including about money – exist in the group? And what structural conditions (job, class, wealth) shape these?
• How do we connect the answers to what we want to achieve politically?

This negotiation is not pleasant. But necessary.

// The Connection to Community Capitalism

As long as money worries remain private, the logic of the market also eats into emancipatory contexts. Those who have more have more influence. Those who have less constantly feel indebted.

Redistributing private money does not solve the structural problem. Wealth and poverty continue to exist. As long as housing, food, health, care, mobility and energy are subject to profit logic. But it is a first step. It breaks up isolation. And creates concrete experiences that things can be done differently.

// Class Cannot Be Separated from Racism

Those who are poor in Germany are disproportionately often people with a migration background. Those who inherit wealth are disproportionately often white. The redistribution practice must also be oriented towards this.

// Critique of Needs: What We Need – and Who Actually Decides

What people really need seems, at first glance, a simple question. In fact, it is one of the most political questions of all.

In everyday life, we like to distinguish between “natural” needs and “artificial” needs. The natural ones, so the idea, come from within us. The artificial ones are generated externally. Through advertising. Through consumption. Through false promises.

This distinction sounds plausible. But it does not stand up to closer scrutiny.

Even with hunger, it becomes clear: what a person can eat without disgust depends on where and how they grew up. Insects, offal, raw meat, fermented fish – what is a delicacy in one culture triggers a gag reflex in another. Even this seemingly most elementary drive is thus socially shaped. There is no pure, unadulterated “human nature” that we can appeal to.

Why “Naturalness” Is Dangerous

Those who nevertheless speak of “natural” needs often have a political goal. Usually a restrictive one.

For when it is claimed: “People naturally only need food and shelter, everything else is luxury”, this is a preparation for exclusion. Because whoever declares education, culture or free time to be luxury can more easily justify why many people remain excluded from precisely these things. “They don’t really need it.”

Thus a seemingly harmless statement about human nature becomes a justification for scarcity.

Even “Higher” Needs Are Not Innocent

A second common distinction is between superficial and higher needs. Whoever works all day, watches TV on the sofa in the evening and goes shopping at the weekend is considered superficial. Whoever goes to concerts, reads books, is interested in art is considered cultivated.

This distinction is too simplistic. The so-called surface needs are not an expression of weakness of character. But a consequence of exhausting work. Those who function like an “appendage of the machine” need distraction. Just to become capable of working again.

But: even the supposedly higher needs are long since shaped by market logics. Which books are on display in bookshops. Which films are produced. Which art receives attention. All of this follows economic rules. There is no longer any area of “pure” culture beyond the market.

The Dilemma

This creates a theoretical dilemma. A critique of needs cannot simply say: “These needs are right, those are wrong.” That would be authoritarian. Someone would presume to judge the needs of others from the outside.

At the same time, it cannot pretend that all needs are equally good. For under the conditions of today’s society, domination migrates into people themselves. We often desire exactly what keeps us docile.

What an Answer Could Look Like

The way out lies not in moral judgements. But in a different question: Which needs today contribute to maintaining domination? And which needs point beyond it?

It is important here: needs are not set in stone. That today we constantly desire the same things – the newest model, faster consumption – is not due to a fixed human nature. But to a production system that depends on repetition.

A different economy would produce different needs. An economy that is not oriented towards profit. But towards what people actually need. Starting with the most urgent things: the end of hunger, poverty, avoidable suffering.

Key reference: Theodor W. Adorno, “Thesen über Bedürfnis” (1942)

// Everyday Life Is Not Banal – It Is Political

How we get up in the morning. What we eat. How we get to work. What we do in the evening. This seems like purely private matters. But it is not. In everyday life, how our society functions condenses. Those who dismiss everyday life as banal overlook: it is precisely there that relations unfold their greatest effect.

Capitalism no longer only shapes work. It reaches into every corner of life. Leisure time, which was once thought of as the counterpart to work, has become consumption time. Apartments are no longer primarily places to live. But investment objects. Even our relationships – romantic and friendly – are increasingly thought of according to market logics. What does this do for me? Is this relationship worthwhile?

Alienation – an Old Word, a Contemporary Feeling

We live in rhythms that are actually alien to us. We do things because they are demanded. Not because they suit us. The old philosophical word for this is alienation. The feeling of being a guest in one’s own life.

But precisely therein lies an opportunity. If alienation is experienced in everyday life, it can only be overcome there. No one comes through the door with the finished concept of a “better society”. Change begins in the small spaces and times we reclaim. When we start to not just work through our days. But to shape them.

What This Means for a Caring City

Care takes place in everyday life. It needs spaces. Times. Social conditions. A care that no one has time for cannot succeed. A friendship that only finds space between two appointments remains superficial. Caring for a sick child requires that someone can also take time off.

When urban space is organised solely according to economic usability. When apartments are too small to invite guests. When neighbourhoods become so anonymous that no one rings the bell anymore. Then the ground on which care relationships can grow is missing.

The question is therefore: how would our neighbourhoods have to look? Our daily routines? Our shared places? So that care is not a private matter. And also no luxury for those who can afford the time. But a natural dimension of city life.

Key reference: Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne (1958)

Self-determination is one of the highest ideals of our time. But what does it really mean?

In the West, many people think: autonomy means being on your own. If you manage to provide for yourself, make your own decisions and need no one – you are free. If you need help, you are weak.

The concept of relational autonomy disagrees with this idea. It says: true self-determination does not happen outside relationships. It happens in relationships.

// What Self-Determination Really Needs

A child can only become a self-determined person because others care for them. Others carry them. Others teach them. An adult can only make clear decisions when others listen. When others think along. When others sometimes disagree. An elderly person keeps their dignity when others help them. Without patronising them.

Self-determination is not a game you play alone. It is a practice. It can only grow in supportive relationships.

Behind this is an important insight: We are all dependent on each other. Not because something is wrong with us. But because that is part of life.

// The Lie About the Independent Person

Why do ideas about the independent person persist so stubbornly?

Because they are politically useful. A society that wants to shift responsibility needs the story of the self-made person. “Make it on your own. Don’t complain. Others have done it too.” Those who fail are to blame. Those who need help haven’t tried hard enough.

This logic hides the fact that someone is always working behind the scenes. Mostly female-socialised people. They care for children. They look after parents. They maintain relationships. They run households. The idea of the independent person only works because others do the care work.

// A City That Cares

This is where the idea of the Caring City starts. A city that takes care.

It is a project for social change. It rejects two one-sided approaches.

It is not collectivist. The wellbeing of the group should not automatically stand above the self-determination of individuals. And it is not individualist. It rejects the ideal of a person who goes through life completely alone.

Instead, it assumes: self-determination and mutual dependence belong together. A city that takes this seriously organises care work differently.

Care work – care, support, assistance – should no longer be a private matter. Today it is often done invisibly in families. Or imposed on certain groups. The Caring City rethinks care: as a right for all. This right is made possible by social structures. Through public infrastructure. Through shared facilities. Through reliable spaces for care.

Key reference: Mackenzie & Stoljar (eds.), Relational Autonomy: Feminist Essays on Autonomy, Agency and the Social Self (2000)

/1 Solidarity as Care Practice

Solidarity is more than a good feeling. When someone says “solidarity”, they often mean something vague. A warm feeling of belonging. An impulse to help. Maybe pity for people in a difficult situation.

But solidarity is something else. It is a concrete practice. People consciously come together. They want to achieve something together.

// What Makes Solidarity

Philosopher Andrea Sangiovanni has shown: solidarity differs from similar concepts. It is not charity. Charity is directed at individual people. It is not justice. Justice asks about general rules. It is not compassion. Compassion remains an inner attitude. Solidarity is a distinct practice. It works especially in uncertain times.

We can distinguish two forms. Social solidarity is based on commonalities. On shared identities. On shared experiences. On shared origins. Political solidarity arises through conscious engagement. Against injustice. Against oppression. Against vulnerability. It does not require prior belonging. It is created through joint action.

Our focus for the caring city is on political solidarity. Because social solidarity alone stays in one’s own community. It only benefits those who already belong. Those who share emancipatory goals and fight in solidarity for a good life for everyone create a better coexistence. But one that is not tied to belonging.

The crucial point: what connects those in solidarity is not a prerequisite. But the result of their actions. As Stephan Lessenich, Michael Reder and Dietmar Süß put it: solidarity only exists “practically, that is, in shared doing”.

// Two Important Sides

Two aspects of emancipatory-political solidary practice are especially important.

Solidarity arises from shared vulnerability. It is not an abstract rule. It grows from the concrete experience: we are all vulnerable. From this comes a responsibility for each other. Solidarity develops in relationships. Not in following general principles.

Solidarity connects reason and emotion. It dissolves the opposition between rational politics and emotional experience. It is not just about economic structures and political mechanisms. But also about how we relate to each other. Bini Adamczak has shown: feelings like anger, hope, desires and dreams are the real basis of solidary action. From them grows something that goes beyond one’s own life. And that can bring about social change.

// What This Means for the Caring City

Care structures cannot be imposed from above. They also cannot be implemented purely technically. For example, through better administration or more staff.

They must be understood as lived solidarity: as standing up for one another. That requires neither belonging to a specific group nor similarity. Solidarity arises where we do not repress the shared experience of vulnerability and dependence. But make it the starting point of our common action.

Key references: Bini Adamczak, Beziehungsweise Revolution (2017); Andrea Sangiovanni, Solidarity: Nature, Grounds, and Value (2023); Stephan Lessenich, Michael Reder & Dietmar Süß, Zwischen sozialem Zusammenhalt und politischer Praxis (2020)

/2 Ableism & Critique of Vulnerabilisation

Disability is not the problem of individual people. It is a consequence of how society is built.

A person in a wheelchair is not “disabled” by their body. But by stairs. By missing lifts. By narrow doors. A deaf person is not “disabled” by their hearing. But by information without sign language or subtitles. A neurodivergent person is not “disabled” by their perception. But by work environments that only know one way of concentration and communication.

A transformative understanding of disability sees it as a relationship. As a relationship between people and a society. A society that is only made for certain bodies and abilities.

// What Ableism Means

Ableism is the devaluation of people. Of people who do not fit the ideal of the “fully functional” body or mind. Ableism shows at many levels.

In physical barriers. Stairs without alternatives. Pavements without curb cuts. Public spaces without seating. In information only available in complicated language. In interpersonal overreach. For example, when help is offered without being asked. Or when physical closeness is established without consent. And in internalised shame: the feeling of having to apologise for one’s own needs. For one’s own limits. For one’s own difference.

The problem does not lie in disability itself. But in a world that leaves little room for different bodies and abilities.

// The Logic of Performance

In our society, a simple equation often applies: whoever performs well is worth a lot.

This logic permeates not only the economy and schools. It is also in political movements. Often unconsciously. Those who want to be committed should “always give 120%”. Those who do less are seen as less reliable. Less serious. Less political.

We do not consider this emancipatory. It does not serve a good life for all. On the contrary. What should count is not the performance of individuals. But the performance of a collective.

That people can contribute to different degrees is normal. It must not be held against anyone. Our principle is: “From each according to their abilities, to each according to their needs.”

// What This Means in Practice

This has several practical consequences: people have different amounts of energy. They participate in different ways. This is the rule, not the exception.

No one needs to show a medical diagnosis to get support. It is enough for people to describe for themselves what they need. The compulsion to get a diagnosis shifts the power of definition to a medical authority. Instead of leaving it with those affected.

The question must also change. Not: “Why can’t you do that?” But: “What do you need to make it work?”

Political engagement is not a competition. No one has to prove themselves. No one has to compete with others.

And: a group becomes strong not despite its differences. But because of them. Provided it takes these differences seriously. And does not dismiss them as “personal” or “illness”.

// What This Means for the Caring City

True self-determination only exists when everyone can participate. Regardless of physical or cognitive differences. No one may be excluded.

The Caring City must be thought from the start: vulnerability is part of it. It is not a reason for exclusion. But something that connects us all.

/0 Kurzfassung

Care-Plena sind Orte der feministischen Politisierung von Freundeskreisen, Wohngemeinschaften, Familien und anderen Care-Communities – Experimentierfelder und politische Kampfplätze zugleich. Ziel ist ein kollektives Bewusstsein für die eigenen Reproduktionsverhältnisse, das emanzipatorische Handlungsfähigkeit herstellt und Ohnmachtserfahrungen in der Vereinzelung überwindet. Ein Plenum umfasst bis zu 20 Menschen mit persönlichen und/oder lokalen Überschneidungen. Mehrere Care-Plena bilden gemeinsam eine Grundlage für die Caring City “from below”.

Die Krise der Reproduktion ist allumfassend: Sozialstaatsabbau, Naturalisierung und Privatisierung von Care. Fürsorge muss kollektiv gestaltbar werden – als Gegenpol zur neoliberalen Vereinzelung. Care-Plena sind ausdrücklich NICHT Ausgleich für fehlende Infrastrukturen, sondern emanzipatorische Plattformen, die neue Formen der Kollektivität schaffen sollen.

// Ziele & Vorteile

Transformation von Bewusstsein & gesellschaftlicher Struktur

• Care-Beziehungen politisieren und dadurch sichtbar machen, was sonst privat und unsichtbar bleibt
• Verdrängte Reproduktionsverhältnisse bewusst gestalten, patriarchale Normalität herausfordern
• Widerstand gegen Privatisierung von Grundversorgung und neoliberale Instrumentalisierung unbezahlter Care-Arbeit organisieren

Solidarität & Kapazitätsaufbau

• Konkrete gegenseitige Unterstützungsstrukturen etablieren, materiell und immateriell
• Emanzipatorische Umverteilung von Ressourcen
• Systematische statt ad-hoc Organisation von Care-Arbeit
• Experimentierfeld für emanzipatorische Alternativen und neue Alltagspraxen (→ 4-in-1-Perspektive)

Politische Handlungsfähigkeit & Caring Cities

• Individuelle UND kollektive emanzipatorische Handlungsfähigkeit entwickeln
• Ohnmachtserfahrungen und Vereinzelung überwinden, Alltag aneignen
• Mehrere Care-Plena als Grundlage für demokratische, basisorganisierte Care-Strukturen von unten

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende (6–20 Personen), die …

• Care gemeinsam politisieren und widerständige Caring-City-Strukturen aufbauen wollen
• idealerweise bereits (mittelbar) in Fürsorgebeziehungen zueinander stehen
• offen sind für Austausch mit anderen Care-Plena
• eigene Bedürfnisse emanzipatorisch einordnen und Ansprüche ressourcenorientiert aushandeln möchten
• die finanzielle Dimension von Care ernst nehmen
• für die Überwindung patriarchaler Vergeschlechtlichung eintreten

Hinweis: Den bestehenden Verhältnissen können wir nicht in einem Sprung entkommen. Deshalb ist ein regelmäßiger separater Austausch nicht-männlicher Betroffener sowie institutionalisierte Männlichkeitskritik seitens der involvierten Cis-Männer notwendig (→ Protokoll Männlichkeit Verraten).

// Frequenz und Zeitrahmen

• Mehrmals pro Monat / ggf. wöchentlich, je 3–4 Stunden
• Verbindliche Teilnahme ohne Zwangscharakter
• Empfohlene Rhythmisierung: 1. + 3. Treffen regulär / 2. Treffen zu Vergeschlechtlichung (FLINTA*-Plenum + Männlichkeit Verraten, nicht parallel) / letztes Treffen im Monat als längeres Plenum zu bestimmten Themenschwerpunkten

/2 Tagesordnungsstruktur

// Phase 1: Check-in 1 – Bedarfsartikulation

Zweck: Bedarfe benennen, Leistungs(un)fähigkeit transparent machen, Bedürftigkeit normalisieren.

Leitfragen – reihum, knapp: Wie geht’s mir gerade? Welche emanzipatorischen Kämpfe führe ich gerade – was treibt mich dabei um? Wobei brauche ich demnächst Hilfe? Wie schätze ich meine aktuelle (Dis-)Ability ein?

Haltung: Aktives Zuhören – keine unmittelbaren Lösungsvorschläge.

// Phase 2: Check-in 2 – TOPs für heute sammeln

Zweck: Politische Dimension der Bedürftigkeiten herausarbeiten, Agenda strukturieren.

Leitfragen – reihum, dann kollektiv priorisieren: Welche Fragen aus Lohnarbeit, Care, Selbstentfaltung, politischer Arbeit beschäftigen mich besonders? Was will ich heute vertiefen? Welches Thema gehört in welche TOP-Kategorie?

Methode: Punkte sammeln – gemeinsam priorisieren – Zeit pro TOP festlegen.

// Phase 3: TOPs – Strukturierte Problembearbeitung

Zweck: Tiefergehende politische Auseinandersetzung, um sich langsam aber stetig einen gemeinsamen Überblick über die relevanten Kategorien im Konkreten zu erarbeiten. Nicht alle Kategorien müssen jedes Mal dran kommen.

Kategorie	Worum es geht
Orga-Punkte	Recap letztes Treffen; aktuelle Care-relevante Entwicklungen
Care-Arbeit & Care-Stress, Alltag & (Dis-)Abilities	Reflexion auf geleistete Care-Arbeit & Belastungen aus Nahbeziehungen; Erwartungen, Kapazitäten, 4-in-1-Probleme
Myzel (falls vorhanden)	Welchen Charakter hat das Myzel gerade? Wie lassen sich die Aktivitäten der einzelnen Hyphen zusammenfassend beschreiben? Welche politischen Fragen & Probleme bestehen dabei?
Finanzen	Fragen hinsichtlich finanzieller Reproduktion & Umverteilung: Subsistenzniveau sichern; Umverteilung; Miete, Essen, Schulden kollektiv angehen (→ Protokoll Finanzkollektivierung)
Berufsstress & Arbeitslosigkeit	Verhältnis Erwerbsarbeit / Erwerbslosigkeit & Care-Politik; Updates aus dem Arbeitsalltag von professionell Care-Arbeitenden; kollektive Anerkennung & Wertschätzung der Arbeitserfahrung von professionell Care-Arbeitenden (falls vorhanden)
Familien & Nahbeziehungen	Carepolitische Interventionen in bestehende & zukünftige Familien & Nahbeziehungen
Nichtmenschliche Umwelt	Extremwetter, Tiere, Pflanzen
Krisenkapazitäten & Brigaden	Vorbereitung auf Krisen; Reflexion aktiver Brigaden: Welche Strategien, welche Taktiken, welche (Miss-)Erfolge?
Außenbezug	Verhältnis zu Personen außerhalb des Plenums & zu Caring-Cities-Vernetzungen

Grundhaltung: Persönliche Erfahrungen und Perspektiven werden explizit mit strukturellen und politischen Analysen verbunden; kollektives Reflektieren, Planen, Aushandeln und Entscheiden.

Methode: Moderierte Diskussion entlang der eingangs festgelegten Priorisierung; Ergebnisprotokoll.

// Phase 4: Check-out – Strategische Ausrichtung

Zweck: Kollektive Strategie schärfen, Plenum im größeren politischen Kontext verorten.

Leitfragen: Worauf zielt unsere Care-Vernetzung kurz- und langfristig ab? Wie zufrieden sind wir mit der aktuellen Entwicklung? Worüber wollen wir bis zum nächsten Mal nachdenken? Wie werden wir Teil größerer Care-Strukturen?

Besonderheit: Explizite Zurückweisung reiner Kompensationslogiken – die gemeinsame Organisierung darf nicht auf den Ausgleich kapitalistischer Krisen beschränkt sein.

/3 Grundkonzepte

Feministische Carepolitisierung heißt, Fragen der individuellen Bedürftigkeit und Fürsorge emanzipatorisch auszuhandeln. Dabei spielen verschiedene politische Ansätze eine zentrale Rolle:

• Relationale Autonomie – Autonomie nicht als Unabhängigkeit, sondern als Selbstbestimmung in Verbundenheit. Ziel ist die Transformation von Abhängigkeiten, nicht ihre illusorische Überwindung.

• 4-in-1-Perspektive (Frigga Haug) – Gleichgewichtige Integration von vier Lebensbereichen, die der Kapitalismus trennt und ungleich bewertet: Erwerbsarbeit/finanzielle Reproduktion, Reproduktionsarbeit/Care-Arbeit, kulturelle Entwicklung/Selbstentwicklung, politisches Engagement/gesellschaftliche Teilhabe.

• Kritik des Community-Kapitalismus (Haubner/van Dyk 2021) – Das Plenum darf nicht zum reinen Lückenbüßer für einen abgebauten Sozialstaat werden. Die Gefahr ist nie ganz abwendbar – deshalb muss eine kämpfende, Gegner-bestimmende politische Praxis mit gesamtgesellschaftlichem Anspruch im Zentrum stehen.

• Feministische Vergesellschaftung & antipatriarchale Selbstverteidigung – Reproduktionsverhältnisse und Eigentumsstrukturen sichtbar und besprechbar machen – mit feministischem Lustempfinden an kollektiver Theoriearbeit, nicht als Expert*innenwissen von oben: Wer leistet welche Care-Arbeit? Wie kann sie umverteilt werden? Neue Strukturen aufbauen und patriarchale Ansprüche gleichzeitig abwehren.

• Xenofeminismus – Naturalisierte Care-Arrangements bewusst irritieren; das Fremde als Quelle neuer Care-Praktiken bejahen.

/4 Dokumentation und Weiterentwicklung

Dokumentation je Treffen:

• Kollaboratives digitales Ergebnisprotokoll
• Erfassung von Care-Bedarfen und -Angeboten
• Dokumentation struktureller Hindernisse
• Aufbau eines gemeinsamen Vokabulars

Evaluation (alle 3 Monate):

• Reflexion der Care-Struktur
• Überprüfung von Zugänglichkeit und Inklusivität
• Analyse der Care-Arbeitsverteilung
• Bewertung der politischen Wirksamkeit

Weiterentwicklung:

• Laufende Anpassung des Protokolls auf Basis der gesammelten Erfahrungen & politischen Ausrichtungen
• Austausch mit anderen Care-Strukturen
• Formulierung politischer Forderungen aus gemeinsamen Erfahrungen

/5 Umsetzung

Vorbereitungsphase:

• Teilnehmende mit heterogenen Care-Erfahrungen identifizieren
• Grundlegende Texte gemeinsam lesen (relationale Autonomie, 4-in-1, Community-Kapitalismus, Xenofeminismus, Caring Cities)
• Raum, Zeit, Ressourcen klären
• Datensichere Kommunikationskanäle festlegen

Erste Treffen:

• Dieses Protokoll gemeinsam einführen und diskutieren
• Struktur an konkrete Bedürfnisse anpassen
• Vertrauen langsam aufbauen
• Begriffsarbeit priorisieren – und gleichzeitig schnell konkrete Ressourcen schaffen

Langfristige Etablierung:

• Stabile, aber flexible Teilnahmestrukturen entwickeln
• Zuständigkeiten für Protokollierung klären
• Verbindung mit anderen politischen Initiativen im Care-Bereich aufbauen
• Protokoll kontinuierlich anpassen

/6 Kritische Reflexion

Das Plenum stellt sich regelmäßig folgende Fragen – als kollektive Selbstüberprüfung:

• Community-Kapitalismus – Sind wir bloßer Lückenbüßer für abgebaute Sozialleistungen?
• Psychologisierung – Verlieren wir die politische Dimension, indem wir in therapeutische Logiken verfallen?
• Expert*innenherrschaft – Entstehen Hierarchien durch ungleich verteiltes Wissen?
• Naturalisierung – Reproduzieren wir die Vorstellung von Care als “natürliche” oder “weibliche” Aufgabe?
• Kommodifizierung – Wird Care zur Tauschware?
• Kollektivismus als Selbstzweck – Übergehen wir individuelle Unterschiede zugunsten einer Kollektivität um ihrer selbst willen?
• 4-in-1-Perspektive – Können wir durch unsere Praxis die kapitalistische Trennung der vier Lebensbereiche überwinden?
• Umverteilung – Gelingt es, Verantwortung füreinander zu übernehmen und angehäuftes privates Vermögen sowie andere problematisch ungleich verteilte Ressourcen emanzipatorisch umzuverteilen?

/7 Werkzeuge

• Datenschutzkonforme kollaborative Dokumente (Pseudonyme, sichere digitale Umgebungen)
• Asynchrone Kommunikationskanäle für Zwischen-Updates
• Tools zur Visualisierung von Care-Netzwerken
• Einfache Systeme zur Koordination konkreter Unterstützung
• Tabelle zur Auflistung finanzieller Kapazitäten
• Laptop / Gerät zur Dokumentation bei Treffen

/8 Abschlussbestimmungen

Dieses Protokoll ist ein lebendes Dokument – kein Regelwerk, sondern Orientierungshilfe, die lokale Anpassungen voraussetzt. Das Care-Plenum ist ein bewusster Versuch, relationale Autonomie durch kollektive politische Praxis zu verwirklichen und neue emanzipatorische urbane Infrastrukturen aufzubauen – jenseits traditioneller Gemeinschaftsformen, marktförmiger oder staatlicher Strukturen.

Das Protokoll selbst ist eine Form der “technischen Zärtlichkeit” – rationale Strukturierung im Dienst kollektiver Handlungsfähigkeit.

/0 Kurzfassung

Um die bestehenden patriarchalen Verhältnisse im Rahmen der Care-Politisierung nicht auszublenden, empfiehlt sich ein regelmäßiger Austausch (monatlich oder alle sechs Wochen) aller FLINTA*-Personen untereinander. Dieser Austausch schafft einen Schutzraum, in dem FLINTA*s gemeinsam patriarchale und männliche Dynamiken im Plenum kritisch reflektieren und ihnen aktiv entgegentreten können.

Gleichzeitig ist es notwendig, dass sich cis-Männer der Care-Struktur parallel dazu in eigenen Runden treffen, um geschlechtsspezifische Problematiken zu reflektieren. Ziel ist es, herauszufinden, inwiefern Männlichkeit die Organisierung von FLINTA in der Care-Struktur behindert — und wie cis-Männer FLINTA dabei aktiv unterstützen können. So können cis-Männer Männlichkeitsproblematiken frühzeitig erkennen und ansprechen, oder zumindest reaktiv zu deren Behebung beitragen — und dadurch zu verlässlicheren Gefährten für FLINTA* werden.

Dieses Protokoll beschreibt Grundlagen und konkrete Möglichkeiten einer Männlichkeit verratenden Organisierung.

/1 Theoretische Grundlagen zu Männlichkeit

// Begriff(e) von Männlichkeit — was verstehen wir darunter?

Männlichkeit ist als andauerndes Problem zu verstehen: Sie beruht auf der Idealisierung der eigenen Subjektivität als stark und widerspruchslos, verbunden mit der Abwertung anderer Subjektpositionen. Das männliche Selbstbild vereint sexuelle und soziale Potenz in einem Souveränitätsanspruch, der von einer doppelten Bedrohung begleitet wird — der Angst vor Potenzversagen und der Angst vor Frauen. Queers werden tendenziell als Verräter*innen wahrgenommen, die die eigene Geschlechtsidentität verunsichern, während das Verhältnis zu cis Frauen von einer Mischung aus Lust, Angst, Neid und Hass geprägt ist. Sexuelle Gewalt dient dabei nicht nur der Wiederherstellung beschädigter Männlichkeit, sondern auch der sexuellen Befriedigung.

Männer versichern sich ihrer Souveränität, indem sie andere — hauptsächlich nicht Cis-Männer — zu Objekten der Lust, der Gewalt oder der Fürsorge machen. Dies geschieht häufig nicht unmittelbar durch körperliche Gewalt, sondern über die Verdrängung eigener Unsicherheiten, indem andere Personen als Bestärker*innen der eigenen Souveränität angerufen werden. Im Kern geht es darum, Aufmerksamkeit, Anerkennung und Care zu erhalten, um die eigene Souveränität aufrechtzuerhalten — ohne sich mit Gefühlen von Verletzlichkeit produktiv auseinandersetzen zu müssen. Gelingt dies nicht, liegt die gewaltvolle Dimension nahe. Die Aufgabe einer Männlichkeit-Verraten-Struktur ist daher nicht, ein „korrekter Mann“ zu sein, sondern Männlichkeit aktiv zu verraten und anzugreifen, überall wo sie sich manifestiert.

[!] Keine kritische Männlichkeit!

Die Aufgabe einer Männlichkeit-Verraten-Struktur ist es nicht zu fördern, ein „korrekter, kritischer Mann“ zu sein, sondern Männlichkeit aktiv zu verraten und anzugreifen, überall wo sie sich manifestiert!

/2 Empfehlungen für die Praxis

[!] Das wichtigste ist eine Praxis!

Das wichtigste ist, tatsächlich regelmäßige Treffen unter Männern durchzuführen, deren Output den Ansprüchen der Genoss*innen genügen muss — und nicht nur der Selbstdarstellung dient.

//2.1 Wo wollen wir konkret ansetzen?

• Bedürfnisse von Nicht-Männern aktiv in den Blick nehmen: Gibt es eine Praxis, sich über Ansprüche und Erfahrungen von Frauen und queeren Personen zu informieren und diese aktiv zu unterstützen?
• Verletzlichkeit zugänglich machen: Wie können wir produktiv über eigene Unsicherheiten sprechen — insbesondere gegenüber anderen Männern — ohne dabei übermäßig Raum einzunehmen oder sich zum Zentrum zu machen. Wie können wir Beschämung riskieren und auf Kränkungen vorbereitet sein?
• Eigenverantwortung stärken, verlässlich sein: Wie können wir aktiv mit dem eigenen idealisierten Selbstbild brechen und Verantwortung für das eigene Verhalten übernehmen, anstatt uns auf Rechtfertigung und moralische Reinheit zurückzuziehen?
• Konfrontation üben: Wo sind Männer bei problematischem Verhalten direkt anzusprechen und zu konfrontieren — inklusive des Umgangs mit dabei entstehenden Scham- und Unwohlgefühlen?
• Männliche Konkurrenzdynamiken im Blick behalten: Wie können wir Theorie nur dann einbringen, wenn sie tatsächlich zum Verständnis beiträgt, nicht zur Selbstdarstellung. Wo können wir Name-Dropping, Dopplung von Wortbeiträgen und kämpferische Gesprächsstile benennen und reduzieren?

[!] Transparenz!

Essentiell ist ein Transparenzanspruch: Ladet FLINTA*s, mit denen ihr organisiert seid, zu diesen Plena ein, macht Protokollierungen der Plena für diese zugänglich, besprecht Ergebnisse innerhalb der Organisierung.

//2.2 Möglicher Ablauf eines Männlichkeit-Verraten-Plenums

1. Checkin mit Sammeln von Tagesordnungspunkten
2. TOPs — Strukturierte Problembearbeitung entlang folgender Fragen:
   • Gibt es in unserer Struktur aktuell Themen mit Männlichkeit, die nicht-Männer in ihrer Organisierung behindern?
   • Was tun wir dagegen?
   • Wie unterstützen wir aktuell FLINTA*s in ihrer feministischen Organisierung?
3. Checkout mit Strategischer Ausrichtung

[!] Kritische Reflexion!

Etabliert einen Modus der regelmäßigen Reflektion, inwiefern die Struktur tatsächlich dabei hilft, Themen mit Männlichkeit zu bearbeiten und Genoss*innen in ihrer Organisierung zu unterstützen!

/1 Verantwortungsübernahme für finanzielle Care / Subsistenz

// Grundidee

Teil einer emanzipatorischen Care-Organisierung bedeutet auch, auf einer finanziellen Ebene füreinander Verantwortung zu übernehmen und sich solidarisch auch in dieser Sphäre aufeinander beziehen zu können. Primäres Ziel dabei ist es, gemeinsam dafür zu sorgen, dass durch eine Finanzkollektivierung Ressourcen für politische Arbeit und emanzipatorische Beziehungsweisen freigemacht werden können.

// Kontextabhängige Aushandlung

Eine vergemeinschaftete Finanz-Praxis wird in ihrer konkreten Ausformung stark vom jeweiligen Kontext der Gruppe abhängen und bedarf einer bewussten Aushandlung, welche die vorhandenen Bedürfnisse und Ängste ebenso aufgreift wie strukturelle Dimensionen – etwa die Klassenzusammensetzung der Gruppe, die Job- und Finanzsituation der Einzelnen etc. – und diese hinsichtlich der politischen Ziele der Gruppe vermittelt.

// Exemplarische Praxis

Als ein exemplarisches Beispiel haben sich Menschen für einen Richtwert entschieden, der erlaubt, dass alle Personen monatlich mindestens 850 € + Miete zur Verfügung haben.

Finanztabelle als Tool

Name / Pseudonym	Minus / Plus (Soli-Beitrag)	Kosten Miete	Kommentar
[Person 1]	[Betrag]	[Miete]	[Kommentar]
[Person 2]	[Betrag]	[Miete]	[Kommentar]

// Umgang mit Rücklagen / Erbe / Vermögen

Festlegung Grundbedarf: 1750 Euro (850 Euro plus pauschalisierte Miete)

• “Unantastbare” Reserve: 6 Monate Grundbedarf = 10.500 Euro
• Zwischen 6 und 12 Monaten Reserve: linearer prozentualer Abzug
• Ab 12 Monaten Reserve (21.000 €): keine Finanzierung aus dem Solitopf

/0 Kurzfassung

// Was ist ein Myzel?

Das Myzel ist an die Wurzelstruktur eines Pilzes angelehnt: ein verzweigtes Netzwerk rotierender Care-Beziehungen für soziale und politische Kontexte. Jede Person empfängt Care von zwei Personen und gibt Care an zwei andere Personen. So ergibt sich ein zirkuläres Care-Geflecht, in welchem Care-Arbeit systematisch verteilt wird.

Grundprinzip einer Hyphe: Zwei Personen geben Care an eine dritte, diese gibt wiederum an zwei andere weiter – nicht-gegenseitig, asymmetrisch, dezentral. Ein vollständiges Myzel besteht aus vielen solcher Hyphen, die zu einem zirkulären Gesamtnetzwerk verschaltet sind (im Originalprotokoll als Kreisdiagramm mit z. B. 15 Knoten und 30 Beziehungen dargestellt – umsetzbar über den Myzelerator).

// Warum ein Myzel?

Das Care-Myzel soll eine Alternative für traditionelle Beziehungsweisen sein und einen Beitrag zur politischen Handlungsfähigkeit und Geschlechtergerechtigkeit von sozialen und politischen Kontexten leisten. Während der Alltag von lohnabhängigen und care-leistenden Menschen oft vereinzelt, erdrückend und von geschlechtlicher Ungleichverteilung von Care-Arbeit geprägt ist, soll das Myzel bewusst gestaltete solidarische Beziehungen ermöglichen.

// Ziele & Vorteile des Myzels

• Gleichmäßige Verteilung von Care-Arbeit und Belastungen
• Dezentrale Organisation ohne Hierarchien
• Bewusste Befremdung organisch gewachsener Care-Beziehungen und Etablierung solidarischer Care-Beziehungen
• Aufbau neuer Strukturen, die nicht von vergeschlechtlichter Ungleichheit geprägt sind
• Vereinzelung, Überforderung und Reproduktion patriarchaler Verhältnisse entgegenwirken

/1 Prinzipien des Myzels

// Grundregeln

Die Basis der Myzelstruktur bilden einfache, aber wirksame Prinzipien:

• Jede Person unterstützt genau zwei andere Personen
• Jede Person erhält Unterstützung von genau zwei anderen Personen
• Es entsteht dadurch keine wechselseitige Care-Verantwortung

Aus diesen Regeln resultiert ein Netz an nicht-gegenseitigen Care-Beziehungen, das wir, anschließend an die Wurzelstruktur und den dezentralen Netzwerkcharakter von Pilzen, Myzel nennen.

Analog zur Pilzstruktur (= Myzel) nennen wir die “Knotenpunkte” des Netzwerks Hyphen, da sie die fadenförmige Grundstruktur von Pilzen beschreiben. Jede Dreierbeziehung zwischen zwei care-gebenden und einer care-empfangenden Person wird demnach als Hyphe bezeichnet. Jedes Myzel besteht also aus mehreren Hyphen.

// Warum spielt die Geschlechterdimension eine so große Rolle?

Care-Verantwortung ist vergeschlechtlicht: Frauen* leisten mehr Care-Arbeit, fühlen sich stärker verantwortlich, tragen mehr mentale Belastung. Um zu verhindern, dass sich das in Myzel-Strukturen fortsetzt, ist es sinnvoll, weitere Zuteilungsregeln zu treffen. Solche können etwa sein:

• Keine zwei Frauen* und nicht-binäre Personen sollen für einen Mann Care-verantwortlich sein.
• Keine zwei Männer sollen für eine nicht-männliche Person verantwortlich sein.

Ziel ist es dabei nicht, dass Frauen* keine Care-Verpflichtungen eingehen, sondern Wege zu erproben, diese geschlechterübergreifend möglichst gerecht und gleich zu verteilen.

/2 Vorgehen für die Etablierung eines Myzels

// Aushandlung & Modellierung

Am Anfang steht immer die kollektive Aushandlung über Ziele, Hoffnungen, Hürden und Ängste und wie man die Etablierung angehen möchte. Auch über den gemeinsamen politischen Anspruch für eine solidarische und antisexistische Care-Praxis sollte diskutiert werden.

Es stellen sich also einige Fragen, die jeder Kontext für sich aushandeln muss:

• Was ist der politische Anspruch unserer Care-Organisierung?
• Wer soll Teil des Myzels sein? Auch Freund*innen, Familie und Genoss*innen, die (noch) nicht Teil von Care-Organisierung sind?
• Nach wie vielen Wochen soll die Zuteilung rotiert werden?
• Welche zusätzlichen Regeln abseits der Grundregeln sollen bei der Zuteilung angewandt werden?
• Welche Unterstützungsformen wollen wir uns geben und was sind dabei realistische Erwartungen?

// Konkrete Zuordnung

Ist der Kontext bereit, in die Praxis überzugehen, muss eine Zuteilung von Care-Verantwortungen erfolgen. Dabei könnt ihr den Myzelerator nutzen: In diesem ist ein Algorithmus hinterlegt, der die Grundregeln als harte Regeln und die Geschlechterregeln als weiche (= Einhaltung, wenn mathematisch möglich) hinterlegt. Der Myzelerator speichert Daten ausschließlich im Cache des eigenen Geräts, dennoch ist es – wie insgesamt – sehr wichtig, auf Datensicherheit zu achten. Das bedeutet im konkreten Fall des Myzels:

• Ausschließlich Pseudonyme verwenden: keine Klarnamen im Myzelerator, in der Dokumentation oder sonstwo!
• Die digitale Kommunikation für das Myzel und zwischen den Hyphen sollte nur auf sicheren Plattformen wie Signal erfolgen – stellt verschwindende Nachrichten ein!

/3 Laufende Reflexion und Anpassung

// Regelmäßige Check-ins

Um die Myzelstruktur lebendig zu halten:

• Check-ins im Alltag / bei Care-Plena / bei (monatlichen) Reflexionstreffen
• Austausch über Erfahrungen
• Anpassung bei veränderten Bedürfnissen

// Umgang mit Veränderungen

• Möglichkeiten für temporäre Anpassungen diskutieren, falls etwas nicht klappt
• Die Integration neuer Mitglieder ermöglichen

// Tools

Die Koordination kann erleichtert werden durch:

• Den Myzelerator, der die Zuteilung von Care-Verantwortlichkeiten erleichtert
• Für das eigene Hyphen bietet sich eine Signal-Gruppe an, in die aktuelle Care-Personen hinzugefügt werden

---

Tool zur Zuteilung von Care-Verantwortung: Der Myzelerator ist interaktiv in die Website eingebunden – siehe eigenen Bereich “Myzelerator” in der Navigation.

/0 Einleitung

Das Care-Protokoll für Care-Brigaden bietet einen strukturierten Rahmen, der gleichzeitig flexibel genug ist, um an verschiedene Care-Szenarien angepasst zu werden. Es kombiniert Projektmanagement-orientierte Elemente mit einer sorgfältigen Berücksichtigung der emotionalen und zwischenmenschlichen Aspekte von Care-Arbeit sowie mit carepolitischer Strategie. Durch klare Prozesse, transparente Kommunikation und gemeinsame Verantwortung unterstützt dieses Protokoll beim Aufbau von Care-Brigaden, die auch komplexe Care-Situationen effektiv bewältigen können und gleichzeitig die Belastung für die einzelnen Unterstützenden nachhaltig steuern können.

/1 Gründung der Care-Brigade

Bei Gründung der Care-Brigade empfehlen wir eine möglichst genaue Analyse der Ausgangssituation – es lohnt sich, hierfür viel Zeit zu nehmen. Wichtig ist hierbei auf jeden Fall auch das Bestimmen einer politischen Relevanz und die strategische Ausrichtung der Brigade im Hinblick auf eine emanzipatorische Politik. Verwiesen sei hierbei auch auf Care-Pol und die Wissensdatenbanken der Kampagne Building Caring Cities from Below.

// Definiert die Ausgangssituation klar

• Identifiziert betroffene Personen und erfasst deren Bedürfnisse
• Bestimmt den Umfang der benötigten Unterstützung
• Schätzt einen zeitlichen Horizont ab und bewertet hierbei nach Dringlichkeit
• Legt die politische Relevanz dar und reflektiert kritisch, inwiefern die Brigade vielleicht nur den Status quo reproduziert
• Handelt politische Prämissen und die strategische Ausrichtung der Brigade aus
• Erfasst bestehende Ressourcen, erfasst hierbei auch Kompetenzen im Netzwerk
• Recherchiert externe Unterstützungsmöglichkeiten
• Identifiziert mögliche Hindernisse

// Dokumentiert die Ausgangssituation

// Formuliert konkrete Utopien

Beschreibt, ausgehend von der Ausgangssituation und euren Bedürfnissen, ein möglichst konkretes Best-Case-Szenario.

// Definiert die Care-Brigade

• Definiert ein Kernteam
• Identifiziert ein Support-Netzwerk (Familie, Freunde, Nachbarn, professionelle Dienste)
• Richtet eine Kommunikationsplattform ein (Signal)

/2 Organisation der Care-Brigade

Hier folgen die von uns empfohlenen nächsten Schritte und Möglichkeiten, eure Care-Brigade zu organisieren.

// Ziele und Zeitrahmen

Definiert konkrete Ziele

• Definiert ein Hauptziel und mögliche Teilziele, priorisiert diese Teilziele – vielleicht ist es möglich, Erfolgskriterien zu definieren?
• Definiert auch klar Nicht-Ziele

Erstellt einen konkreten Zeitplan

• Was ist der Gesamtzeitraum, gibt es kritische Termine, in welchem Rhythmus wollt ihr Koordinierungstreffen ansetzen?

// Aufgaben und Ressourcen

Erstellt eine Aufgabenliste

• Kategorisiert diese Aufgaben, priorisiert sie und achtet auf Abhängigkeiten zwischen den Aufgaben

Überblick über Ressourcen

• Erfasst und verteilt Zeitressourcen
• Verschafft euch einen Überblick über Finanzen (klärt den finanziellen Rahmen), materielle Ressourcen (Werkzeuge, Fahrzeuge, Räume)

// Rollenverteilung

• Bestimmt eine Koordinationsperson
• Verteilt Aufgabenverantwortlichkeiten, achtet dabei auf Kapazitäten, Kompetenzen, Erfahrungen, Motivation
• Benennt Ersatzpersonen für kritische Rollen – vielleicht lohnt es sich, von Anfang an ein Buddy-System einzuführen
• Richtet ein Rotationssystem für belastende Aufgaben ein

// Koordination

• Achtet auf regelmäßige Koordinationstreffen mit festem Ablauf
• Etabliert effektive Kommunikationsstrukturen: Wer muss was wissen, was wird rückgemeldet, wissen alle über zu viel oder zu wenig Bescheid?
• Überlegt euch, ob ihr ein Notfallprotokoll benötigt

// Wissensmanagement

Dokumentation

• Führt ein Entscheidungsprotokoll, erstellt Checklisten für wiederkehrende Abläufe, baut eine Ressourcenbibliothek auf und teilt sie!

Wissenstransfer

• Etabliert ein Onboarding für neue Unterstützende, strukturiert Übergaben, dokumentiert und teilt Erfahrungswissen

Reflexion

• Reflektiert eure Prozesse, passt sie an, identifiziert Verbesserungspotenziale
• Würdigt Erfolge und gemeinsame Leistungen

/0 Einleitung

Dies ist ein Protokoll für die Vermittlung und Verbindung zwischen verschiedenen Care-Organisierungsformen: Aushandlungen zwischen Familien, Freundeskreisen, WGs und anderen Nahbeziehungsformationen mit oder ohne verschiedene Care-Organisierungsgrade.

Das Protokoll für Care-Verbindungen kann eine Anleitung für einen regelmäßigen strukturierten Austausch bieten, der sowohl praktische als auch emotionale Aspekte der Fürsorgebeziehungen berücksichtigt und die emanzipatorische Vernetzung verschiedener Fürsorgestrukturen fördert. Der Austausch umfasst dabei vier zentrale Elemente:

1. Darlegen von Fürsorgebeziehungen
2. Bedürfnisse darlegen
3. Erwartungen in Einklang bringen
4. Nächste Schritte festlegen

/1 Grundlagen

Damit ein Treffen für die Verbindung zwischen unterschiedlichen Care-Zusammenhängen gelingen kann, ist es relevant, dass wir wissen, wie wir heute hier sind. Hierfür hat sich ein strukturiertes Check-in bewährt. Zudem erklären Personen, die das Verbindungen-Treffen anleiten, kurz das Protokoll und die zugrundeliegenden Begriffe (insbesondere Fürsorge & emanzipatorische Fürsorgepolitik) sowie grundlegende politische Prämissen (gerechtere Einrichtung von Gesellschaft durch Rationalisierung, bewusste Entfremdung und basisdemokratische Umstrukturierung von Fürsorge).

// Check-in

• Jede Person teilt kurz ihren aktuellen Energielevel und emotionalen Zustand.
• Gemeinsames Entscheiden über den Umfang, in dem das Protokoll heute genutzt werden soll. Was erhoffen wir uns davon?

// Darlegen von Fürsorgebeziehungen

Austausch über aktuelle Care-Praktiken und Erfahrungen:

• Wo leiste ich im Alltag Care-Arbeit?
• Mit wem spreche ich im Alltag über meine Care-Arbeit?
• Wie organisiere ich meine alltägliche Care-Arbeit?
• Habe ich außergewöhnliche Fürsorge-Situationen erlebt?

/2 Verbindungen schaffen

Dieser Abschnitt beschreibt, wie ein Verbindungen-Treffen ablaufen kann und in welchen Themenbereichen wir besonders Verbindungen schaffen wollen.

// Bedarfsklärung

Was wird aktuell benötigt? Beispielsweise: praktische Unterstützung (Haushalt, Versorgung, Logistik), emotionale Unterstützung, soziale Verbindung, Rückzugsräume und Autonomie, Struktur und Verbindlichkeit, anderes.

Was kann aktuell geleistet werden? Wie sind die zeitlichen Ressourcen, praktischen Fähigkeiten und Möglichkeiten, emotionalen Kapazitäten – welcher Zugang zu externen Ressourcen und Netzwerken besteht?

Was für Lücken bestehen zwischen Bedarfen und Kapazitäten? Was sind künstliche Knappheiten, die durch bessere Organisierung behoben werden können?

// Erwartungen in Einklang bringen

Hierbei geht es darum, eure jeweiligen Sprachen der Fürsorge und Organisationsformen gegenseitig zu erklären und verschiedene Ansätze zu beleuchten und zu besprechen.

Identifiziert mögliche Kompromissfelder, beispielsweise:

• Wo sind mehr Struktur / Flexibilität nötig?
• Wie formalisiert / informell gehen wir vor?
• Wo gilt es zu deeskalieren, wo können wir mehr Forderungen stellen?

// Konkrete nächste Schritte festlegen

Trefft konkrete Vereinbarungen für eine weitere Care-Praxis.

• Schafft neue konkrete Care-Organisierungen, oder ordnet sie in bestehende Organisierungsformen ein
• Teilt konkrete Care-Aufgaben und Verantwortlichkeiten zu
• Besprecht Kommunikationswege und -häufigkeiten
• Denkt Mechanismen für spontane Bedarfsmeldungen vor
• Legt Reflexionspunkte für die neuen Praktiken fest

/3 Für die Implementierung

Neben dem konkreten Ablauf ist es wichtig, einige Dinge parallel mitzudenken. Außerdem kann es am Anfang schwierig wirken, überhaupt Fürsorge-Verbindungen herzustellen.

// Vor dem ersten Treffen

• Beginnt klein: Startet mit zweiseitigen Gesprächen, bevor ihr größere Gruppen einbezieht.
• Respektiert verschiedene Tempi: Manche Menschen brauchen mehr Zeit, um sich auf neue Formen einzulassen.
• Schafft dokumentierte und undokumentierte Räume: Ermöglicht sowohl formelle als auch informelle Austauschmomente.
• Übersetzt kontinuierlich: Entwickelt gemeinsam eine Sprache, die verschiedene Care-Zugänge respektiert.

// Reflexion und Evaluation

Vor allem im weiteren Verlauf ist es wichtig, eure Praxis immer wieder zu reflektieren. Hierbei kann es nützlich sein, über Zeiträume unterschiedliche Praktiken einfach einmal auszuprobieren. Das ermöglicht eine Weiterentwicklung der Praxis und erlaubt bei gegebener Struktur Weiterentwicklung und Flexibilität.

• Evaluiert regelmäßig: Passt das Format an die sich verändernden Bedürfnisse und Erfahrungen an.
• Protokolliert eure Ergebnisse. Denkt hierbei an allgemein gültige Sicherheitsstandards.

/0 Kurzfassung

// Warum Deli-Plena?

Einzelne Community-Plena sollen nicht in sich geschlossene Communities sein, die nur ins Innere solidarisch handeln. Ziel ist es, über einzelne Plena hinweg kollektiv am Netz solidarischer Beziehungsweisen einer anderen Stadt zu knüpfen. Eine solidarische Stadt ist auf Koordination, Diskussion und Unterstützung zwischen Care Communities und allen anderen Personen und Gruppen der Caring City angewiesen.

Hierfür benötigt es einen strukturierten, kontextübergreifenden Austausch über Erkenntnisse aus Reflexionen und politischen Aushandlungen bestehender Care-Communities bei regelmäßigen Deli-Plena.

// Wer nimmt an Deli-Plena teil?

Delegierte verschiedener Caring Communities und anderer (care-)politischer Gruppen. Jede teilnehmende Gruppe sendet Delegierte zum Deli-Plenum.

// In welchem Modus finden die Deli-Plena statt?

Die Deli-Plena folgen einem standardisierten (jederzeit aber diskutier- und änderbaren) Vorgehen, das die möglichst effektive kontextübergreifende Koordination und Diskussion ermöglichen soll.

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende

• Zwei Delegierte je Gruppe, Institution, Care Community und anderweitig (care-)politischer Kontexte
• Die jeweiligen Gruppen sollen auf die sensible Auswahl sowie verfügbare Ressourcen und ausreichende Unterstützung der Delegierten achten
• Delegierte tragen die jeweiligen Positionen und Projekte der einzelnen Kontexte ins Deli-Plenum
• Im Fokus stehen Unterstützungsbedarfe und Handlungsmöglichkeiten der Basisgruppen angesichts gesellschaftlicher Konfliktlinien
• Anspruch, auch die finanzielle Dimension von Care zu berücksichtigen und zur emanzipatorischen Umverteilung privater Vermögen über einzelne Kontexte hinweg beizutragen

Hinweis: Wie auf Ebene der Care Communities soll auch auf Ebene der Deli-Plena ein regelmäßiger separater Austausch nicht-männlicher Personen sowie institutionalisierte Männlichkeitskritik (Männlichkeit-Verraten-Ratschlag) stattfinden. Außerdem müssen die Themen finanzielle Ungleichheit und ableistische, rassistische und antisemitische Diskriminierung bearbeitet werden.

// Frequenz und Zeitrahmen

• Regelmäßige reguläre Deli-Plena (bspw. alle 6 Wochen)
• Bei Bedarf akute Deli-Plena

// Vorbereitung

• Alle Kontexte diskutieren vorab intern, welche Themen sie für die TOPs des Deli-Treffens mitgeben möchten
• Die Themen werden vorab gesammelt und beim Deli-Treffen selbst priorisiert

Leitfragen zur Themensammlung vorab — entlang der TOP-Kategorien aus Phase 3:

• Welche politischen Fragen hinsichtlich unserer Reproduktion als politisch Aktive sind besonders dringend und können in unserem Kontext nicht gelöst werden?
• Welche Themen — insbesondere mit Bezug zu Lohnarbeit & Arbeitslosigkeit, Carearbeit, alltägliche Versorgung und Optionen zur Selbstentfaltung — wollen wir kontextübergreifend diskutieren?
• Welche Erkenntnisse und Perspektiven möchten wir weitergehend teilen?

/2 Tagesordnungsstruktur

// Strukturiertes Vorgehen

Die Deli-Plena folgen einer Tagesordnungsstruktur, die die möglichst ressourcen- und zeitschonende Koordination, Diskussion und Bearbeitung anstehender (care-)politischer Themen ermöglichen soll. Wie die Protokolle ist die TO nicht in Stein gemeißelt, sondern soll Gegenstand fortlaufender Anpassung sein. Dennoch sollte auch die Diskussion der Struktur zum eigenen, geplanten Tagesordnungspunkt gemacht werden. Sich an selbst kollektiv gegebenen Verfahrensregeln zu orientieren ist ein wichtiger Baustein gelingender kontextübergreifender Koordination.

// Politischer Anspruch im Vorgehen

• Explizite Zurückweisung reiner Kompensationslogiken — die gemeinsame Organisierung darf nicht auf den Ausgleich kapitalistischer Krisen beschränkt sein
• Gegenseitiges Update bzgl. Gegner*innenbestimmung — woran scheitert Vier-in-Einem / feministische Vergesellschaftung? Was sind die zentralen Probleme bei der emanzipatorischen Gestaltung von Care?
• Care-Ratschlag: Deli-Plenum als Ort des kultivierten Streits über Grundsatzfragen und der pragmatischen Lösung technischer Probleme
• Austausch über benötigte und bestehende Ressourcen sowie Aushandlung der (Um-)Verteilung im Kontext von Erfahrungswerten aus & Vernetzungen in Kämpfen — und mit dem (solidarischen) Land drumherum

// Diskussionsmodus

• Persönliche Erfahrungen und Perspektiven werden explizit mit strukturellen und politischen Analysen verbunden; kollektives Reflektieren, Planen, Aushandeln und Entscheiden
• Moderierte Diskussion entlang eingangs festgelegter Priorisierung; Ergebnisprotokoll
• Das Ergebnisprotokoll kann direkt in die Tabelle mit TOP-Vorschlägen eingefügt werden — einfach die Tabelle als Vorlage bei jedem Plenum neu verwenden

// Verwendung der Tagesordnungsstruktur

Eine vollständige Praxisvorlage mit Leitfragen und der Protokolltabelle aller Themenkategorien steht unter Ressourcen zum Download bereit — als PDF zum Ausdrucken oder als Markdown zum Bearbeiten in einem eigenen Pad. Für jede Sitzung eine eigene Kopie anlegen.

// Kurzform der Tagesordnungsstruktur

Phase 1: Check-in 1 — Bedarfsartikulation (als jeweilige Gruppe)

• Welche Kämpfe führen wir gerade und was treibt uns am meisten um?
• Womit brauchen Kontexte (demnächst) Hilfe?
• Wie schätzen Kontexte ihre aktuelle individuelle Leistungs(un)fähigkeit ein?
• Welcher Umgang mit bestehenden Ressourcen sowie Aufbau neuer Ressourcen und aktive Gestaltung von Antagonismen wird wie priorisiert?

Phase 2: Check-in 2 — Politische Dimension der Bedürftigkeiten fokussieren, TOPs für heute priorisieren

• Was wollen wir heute ausführlicher thematisieren?
• Welches Thema für welche TOP-Kategorie?
• Welche Themen sollten wir priorisieren?

Phase 3: TOPs — Strukturierte Problembearbeitung

• Tiefergehende politische Auseinandersetzung, um langsam aber stetig einen strukturierten, kontextübergreifenden Austausch zu konkreten, carepolitisch relevanten Themen zu erarbeiten
• Nicht alle Kategorien müssen jedes Mal dran kommen!
• Vorbesprechung & Sammlung von Themen vorab; Delegierte bringen dann gesammelte Themen aus ihren Kontexten ein
• Zu jeder Kategorie werden Updates ausgetauscht, ggf. Forderungen festgehalten und ggf. Aktionen (insbesondere Care-Streik, Öffentlichkeitsarbeit und rechtliche Schritte) beschlossen

Phase 4: Check-out — Strategische Ausrichtung

• Kollektive Strategie schärfen, Plenum im größeren politischen Kontext verorten
• Worauf zielt unsere Care-Vernetzung kurz- und langfristig ab?
• Wie zufrieden sind wir mit der aktuellen Entwicklung?
• Worüber wollen wir bis zum nächsten Mal nachdenken?
• Wie werden wir Teil größerer Care-Strukturen?

/3 Dokumentation und Weiterentwicklung

// Dokumentation je Treffen

• Kollaboratives digitales Ergebnisprotokoll
• Erfassung von Care-Bedarfen und -Angeboten
• Dokumentation struktureller Hindernisse
• Aufbau eines gemeinsamen Vokabulars

// Evaluation (alle 3 Monate)

• Reflexion der Care-Struktur und ihrer Entwicklung
• Überprüfung von Zugänglichkeit und Inklusivität
• Analyse der Care-Arbeitsverteilung
• Bewertung der politischen Wirksamkeit

// Weiterentwicklung

• Austausch mit anderen Care-Strukturen
• Formulierung politischer Forderungen aus gemeinsamen Erfahrungen
• Laufende Anpassung des Protokolls auf Basis der gesammelten Erfahrungen & politischen Ausrichtungen

/4 Kritische Reflexion

Das Plenum stellt sich regelmäßig folgende Fragen — als kollektive Selbstüberprüfung:

• Community-Kapitalismus — Sind wir bloßer Lückenbüßer für abgebaute Sozialleistungen?
• Psychologisierung — Verlieren wir die politische Dimension, indem wir in therapeutische Logiken verfallen?
• Expert*innenherrschaft — Entstehen Hierarchien durch ungleich verteiltes Wissen?
• Naturalisierung — Reproduzieren wir die Vorstellung von Care als „natürliche“ oder „weibliche“ Aufgabe?
• Kommodifizierung — Wird Care zur Tauschware?
• Kollektivismus als Selbstzweck — Übergehen wir individuelle Unterschiede zugunsten einer Kollektivität um ihrer selbst willen?
• 4-in-1-Perspektive — Können wir durch unsere Praxis die kapitalistische Trennung der vier Lebensbereiche überwinden?
• Umverteilung — Gelingt es, Verantwortung füreinander zu übernehmen und angehäuftes privates Vermögen sowie andere problematisch ungleich verteilte Ressourcen umzuverteilen?

/5 Abschlussbestimmungen

Dieses Protokoll ist ein lebendes Dokument — kein Regelwerk, sondern Orientierungshilfe, die lokale Anpassungen voraussetzt.

Building Caring Cities from Below ist ein Versuch, relationale Autonomie durch kollektive politische Praxis zu verwirklichen und neue emanzipatorische urbane Infrastrukturen aufzubauen — jenseits traditioneller Gemeinschaftsformen, marktförmiger oder staatlicher Strukturen.

Das Protokoll selbst ist eine Form der „technischen Zärtlichkeit“ — rationale Strukturierung im Dienst kollektiver Handlungsfähigkeit.

/0 Kurzfassung

// Was ist eine AG?

Eine Arbeitsgemeinschaft (AG) ist ein dauerhafter, themenfokussierter Arbeitszusammenhang innerhalb der Initiative BCCB. Während in Care-Plena konkrete Care-Praxis geleistet und koordiniert wird und Care-Brigaden auf akute, zeitlich begrenzte Care-Aufgaben gerichtet sind, kümmern sich AGs langfristig um ein abgrenzbares Themenfeld, das stetige Pflege braucht.

// Warum AGs?

Manche Aufgaben sind weder im Plenum sinnvoll zu bearbeiten (zu kleinteilig, zu fachspezifisch, zu viel Zeit) noch als Brigade zu fassen (nicht punktuell, keine konkrete betroffene Person, sondern ein dauerhaftes Feld). AGs sind die Antwort darauf: sie bündeln Expertise, übernehmen kontinuierliche Verantwortung und entlasten dadurch das Plenum. Gleichzeitig bleiben sie ans Plenum rückgebunden.

// Was sind Ziele & Vorteile?

• Entlastung des Plenums von arbeitsintensiven und fachspezifischen Fragen
• Aufbau von kollektiver Expertise und Übergabefähigkeit an Care-Plena
• Kontinuität: themenbezogenes Wissen verschwindet nicht mit einzelnen Personen
• Klare Verantwortlichkeit ohne Hierarchisierung: AGs entscheiden im Rahmen ihres Mandats eigenständig, bleiben den Care-Plena aber rechenschaftspflichtig (s. /7)
• Politisierung des Themas: jede AG bringt ihr Feld in ein emanzipatorisches Selbstverständnis

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende

3–10 Personen, die:

• inhaltliches Interesse oder bestehende Kompetenzen im Themenfeld der AG haben
• bereit sind, dauerhaft Verantwortung zu übernehmen (Richtwert: mindestens 6 Monate aktive Mitarbeit)
• das Mandat der AG durch das Plenum mittragen und sich an diesem orientieren
• sich auf rotierende Rollen einlassen (Moderation, Protokoll, Außenkontakt etc.)

Die AG ist offen für neue Mitglieder, hält aber einen Kern an dauerhaft mitarbeitenden Personen stabil. Bei kleineren AGs (3–4 Personen) ist die Anbindung an mindestens eine weitere Person aus dem Plenum als „Brücke“ empfehlenswert, um Vereinzelung zu vermeiden.

// Übergaben & Übergänge

AGs sind langfristig — aber Personen wechseln. Deshalb:

• Wissensmanagement ist entscheidend: alles ist so dokumentiert, dass eine neue Person sich einarbeiten kann
• Onboarding für neue Mitglieder, orientiert an den Kerndokumenten der AG (Mandat, letzte Protokolle, offene Punkte)
• Wenn eine AG ihren Sinn verliert oder das Themenfeld neu zugeschnitten werden muss: aktive Auflösung oder Reorganisation im Plenum — keine schleichende Untätigkeit

/2 Sitzungsrhythmus & Vorbesprechungen

// Frequenz und Zeitrahmen

• Reguläre Sitzungen: alle 2-6 Wochen
• Wenn möglich: fester Termin — erleichtert Verlässlichkeit
• Mindestens einmal pro Quartal oder Semester: längere Klausursitzung zur Reflexion der eigenen Arbeit

// Vorbesprechungen

AG-Arbeit gelingt nur, wenn Sitzungen vorbereitet sind. Die Vorbesprechung ist ein eigener, eigenständiger Arbeitsschritt:

• Sammeln, was in der kommenden Sitzung bearbeitet werden soll
• Verteilen, wer was inhaltlich vorbereitet (Recherche, Entwurf, Beschlussvorschlag)
• Inputs einholen aus Plenum, Brigaden, anderen AGs

// Vorbereitung der Sitzung

• Themen-Liste mit Zeitbudgets steht im Pad
• Beschlussvorschläge sind ausformuliert (mindestens 48h vor Sitzung)
• Offene Punkte aus dem letzten Protokoll sind benannt
• Eingehende Anfragen aus Plenum / Brigaden / anderen AGs sind eingearbeitet

/3 Tagesordnungsstruktur

Jede Sitzung folgt fünf Phasen. Zeitbudgets werden vorab im Pad festgelegt und richten sich nach der Anzahl der TOPs.

// Phase 1: Check-In

• Wie gehts es allen, welche Kapazitäten gibt es akut (nicht).
• Sammlung von letzten TOP Ergänzungen

// Phase 2: Laufende Aufgaben und Reflexion

• Durchgehen des letztes Protokolls
• Wer protokolliert?
• Was wurde (nicht) erledigt
• Welche Reibungen / Verzögerungen gibt es?
• Rückmeldung aus Plenum / Brigaden / Ags
• TOPs mit Zeitbudgets versehen

// Phase 3: Inhaltliche Arbeit

• TOPs entlang der Themenliste mit jeweiligem Zeitbudget bearbeiten
• Dikussion / Entscheidungsfindung durch Konsens / Mandat
• Rückkopplungsbedarf ans Plenum benennen falls grundlegende Richtungsfragen aufgetaucht sind
• Vertagung von Themen die mehr Vorbereitung brauchen

// Phase 4: Weitere Aufgaben & Koordination nach Außen

• Was geht ans Plenum, was an andere AGs / Brigaden?
• Klare Verantwortlichkeiten festlegen, also wer übernimmt was (in welchem Zeitraum)?

// Phase 5: Check-Out

Wie geht es allen, wie war die Sitzung, war das Zeitbudget passend, gibt es etwas, das in die nächste Vorbesprechung soll? Im besten Fall: Bestätigung des nächsten Termins.

/4 Arbeitsweise zwischen den Sitzungen

// Entscheidungsmodi

Aufgabenbezogene operative Entscheidungen die im vorher vereinbarten Mandat liegen, trifft die zuständige Person oder das jeweilige Kleinteam eigenständig. Wichtig ist hierbei die Transparenz gegenüber der AG. Projektbezogene inhaltliche Entscheidungen die die AG als Ganzes betreffen, werden möglichst im Konsens getroffen und im Sitzungsprotokoll festgehalten um nachvollziehbar zu bleiben.

// Asynchrone Arbeit

Zwischen den Sitzungen läuft ein Großteil der eigentlichen Arbeit asynchron:

• Recherchen, Entwürfe und Beschlussvorschläge werden in der gleichen Arbeitsumgebung vorbereitet,
• offene Aufgaben in der Aufgaben-Tracking-Liste mit Status und Verantwortlichkeit gepflegt,
• und kurzfristige Absprachen laufen über den sicheren Kommunikationskanal (zum Beispiel die Signal-Gruppe mit verschwindenden Nachrichten).

Wichtig ist, dass diese asynchrone Arbeit nicht bei einzelnen Personen unsichtbar bleibt, sondern für alle AG-Mitglieder jederzeit nachvollziehbar ist. Wer gerade woran arbeitet, sollte sich aus dem Pad erschließen, ohne dass Nachfragen entstehen. Hierfür lohnt sich je nach Möglichkeit und Umfang auch ein technische Lösung (Projektmanagement-Tool).

// Konfliktbearbeitung

Bei Konflikten innerhalb der AG wird erst versucht den Konflikt direkt und offen innerhalb der AG zu klären, ausdrücklich nicht hinter dem Rücken Einzelner. Falls das nicht gelingt, oder geschlechtsspezifische Dynamiken das erschweren, wird der Konflikt ins Plenum getragen.

/5 Dokumentation & Weiterentwicklung

// Sitzungs-Protokolle

Jede Sitzung wird protokolliert. Empfohlen wird die Verwendung des AG-Sitzungs-Templates (separat). Enthalten sein müssen mindestens:

• Metadaten (Datum, Anwesende, Moderation, Protokoll)
• Verabschiedete TO
• Inhaltliche Ergebnisse je TOP
• Aufgabenliste
• Schnittstellen-Punkte (was geht ans Plenum / an andere AGs / an Brigaden)

// Periodische Evaluation

Alle 3–6 Monate prüft die AG ihre eigene Arbeit, idealerweise in einer Klausursitzung:

• Sind die Sitzungen produktiv? Ist der Rhythmus richtig?
• Wie geht es den Mitgliedern? Wer ist überlastet, wer unterausgelastet?
• Was sollten wir dem Plenum berichten, welche Erfolge, blinde Flecken, Reibungen?
• Brauchen wir Unterstützung, neue Mitglieder, neue Werkzeuge?

/6 Gründung einer AG

Eine AG wird innerhalb des Plenums nach Notwendigkeit gegründet (s. /1) Dabei werden folgende Punkte besprochen:

• Themenfeld der AG (möglichst eng formuliert, um Mandatsausdehnung zu vermeiden)
• Konkrete Aufgaben und Erwartungen, was soll die AG tun, was nicht?
• Entscheidungsspielraum: welche Entscheidungen kann die AG selbst treffen, welche müssen zurück ins Plenum?
• Ressourcenrahmen: Zeit, ggf. Budget, ggf. Räume, ggf. Werkzeuge
• Rückkopplungsrhythmus: in welchem Abstand berichtet die AG an BCCB?

Diese fünf Punkte bilden das Mandat der AG (s. /7) und werden schriftlich festgehalten, bevor die AG ihre Arbeit aufnimmt.

/7 Verhältnis zu den Care-Plena

Die AG arbeitet im Rahmen eines bei ihrer Gründung festgelegten Mandats (s. /6) eigenständig. Das Verhältnis zu den Care-Plena beruht auf drei Elementen:

// Mandat

Innerhalb des vereinbarten Themenfelds und Entscheidungsspielraums entscheidet die AG selbstständig, ohne für jeden Schritt Rücksprache zu halten. Das Mandat ist die Grundlage für diese Eigenständigkeit. Also nicht ein allgemeiner Vertrauensvorschuss, sondern konkret das, was in /6 schriftlich festgehalten wurde.

// Rechenschaft

• Regelmäßiger Kurzbericht ans Plenum, was wurde gemacht, was steht an, wo gibt es Reibung?
• Bei grundlegenden Richtungsfragen aktive Rückkopplung an die Care-Plena, auch außerhalb des regulären Berichtsrhythmus
• Transparente Dokumentation, jederzeit einsehbar für alle Care-Organisierten
• Bei Konflikten oder Erschöpfung: Hilfe einfordern, auf Hyphen zurückgreifen

// Revidieren von Entscheidungen

Die Care-Plena können eine Entscheidung der AG im Konsens zur Neuverhandlung zurückgeben, wenn sie außerhalb des Mandats liegt oder grundlegende Bedenken bestehen. Die AG erarbeitet daraufhin einen überarbeiteten Vorschlag, die Rückgabe ist ein Anstoß zur gemeinsamen Klärung, keine Ersetzung der AG-Entscheidung durch das Plenum.

/8 Kritische Reflexion

Über die Periodische Evaluation der einzelnen AG hinaus (s. /5) braucht das AG-Modell selbst regelmäßige Prüfung im Plenum:

• Entlasten AGs das Plenum tatsächlich, oder produzieren sie neue, unsichtbare Verantwortungskonzentration bei einzelnen Personen?
• Bleibt die Rückbindung an die Care-Plena lebendig, oder verselbstständigen sich AGs faktisch trotz formalem Mandat?
• Sind Themenfelder noch passend zugeschnitten, oder braucht es Neugründungen, Zusammenlegungen oder Auflösungen?
• Wird die Rotation von Rollen und Mitgliedschaft tatsächlich gelebt, oder verfestigen sich informelle Dauerzuständigkeiten?

Diese Fragen werden mindestens einmal jährlich im Plenum entlang aller bestehenden AGs gemeinsam besprochen, nicht nur AG-intern.

/9 Werkzeuge

• Datenschutzkonformes kollaboratives Pad (z.B. CryptPad) geteilt mit allen AG-Mitgliedern, einsehbar fürs Plenum
• Sicherer Kommunikationskanal für asynchronen Austausch (z.B. Signal-Gruppe mit verschwindenden Nachrichten)
• Gemeinsame Dateiablage für Beschlüsse, Protokolle, Recherchen
• AG-Sitzungs-Template für die laufende Protokollführung
• Aufgaben-Tracking — pragmatisch, z.B. eine Pad-Liste mit Status / Verantwortlichkeit / Frist
• Geteilter Kalender für Sitzungs- und Vorbesprechungstermine

/0 Kurzfassung

Care-Plena sind Orte für die feministische Politisierung von Freundeskreisen. Von Wohngemeinschaften. Von Familien. Und anderen Care-Communities. Sie sind Experimentierfelder. Und politische Kampfplätze zugleich. Ziel ist ein kollektives Bewusstsein für die eigenen Reproduktionsverhältnisse. Das schafft emanzipatorische Handlungsfähigkeit. Und überwindet Ohnmachtserfahrungen in der Vereinzelung. Ein Plenum umfasst bis zu 20 Menschen. Sie haben persönliche und/oder örtliche Überschneidungen. Mehrere Care-Plena bilden gemeinsam eine Grundlage für die Caring City “von unten”.

Die Krise der Reproduktion ist allumfassend. Sozialstaatsabbau. Naturalisierung und Privatisierung von Care. Fürsorge muss kollektiv gestaltbar werden. Als Gegenpol zur neoliberalen Vereinzelung. Care-Plena sind ausdrücklich NICHT ein Ausgleich für fehlende Infrastrukturen. Sondern emanzipatorische Plattformen. Sie sollen neue Formen der Gemeinschaft schaffen.

// Ziele & Vorteile

Veränderung von Bewusstsein & gesellschaftlicher Struktur

• Care-Beziehungen politisieren. Dadurch sichtbar machen, was sonst privat und unsichtbar bleibt.
• Verdrängte Reproduktionsverhältnisse bewusst gestalten. Patriarchale Normalität herausfordern.
• Widerstand organisieren. Gegen Privatisierung von Grundversorgung. Gegen neoliberale Instrumentalisierung unbezahlter Care-Arbeit.

Solidarität & Aufbau von Kapazitäten

• Konkrete gegenseitige Unterstützungsstrukturen aufbauen. Materiell und immateriell.
• Emanzipatorische Umverteilung von Ressourcen.
• Systematische statt spontane Organisation von Care-Arbeit.
• Experimentierfeld für emanzipatorische Alternativen und neue Alltagspraxen (→ 4-in-1-Perspektive).

Politische Handlungsfähigkeit & Caring Cities

• Individuelle UND kollektive emanzipatorische Handlungsfähigkeit entwickeln.
• Ohnmachtserfahrungen und Vereinzelung überwinden. Alltag aneignen.
• Mehrere Care-Plena als Grundlage für demokratische Care-Strukturen von unten.

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende (6–20 Personen), die …

• Care gemeinsam politisieren und widerständige Caring-City-Strukturen aufbauen wollen.
• idealerweise bereits in Fürsorgebeziehungen zueinander stehen (auch mittelbar).
• offen sind für Austausch mit anderen Care-Plena.
• eigene Bedürfnisse emanzipatorisch einordnen und Ansprüche ressourcenorientiert aushandeln möchten.
• die finanzielle Dimension von Care ernst nehmen.
• für die Überwindung patriarchaler Vergeschlechtlichung eintreten.

Hinweis: Den bestehenden Verhältnissen können wir nicht in einem Sprung entkommen. Deshalb ist ein regelmäßiger separater Austausch nicht-männlicher Betroffener nötig. Ebenso institutionalisierte Männlichkeitskritik von den beteiligten Cis-Männern (→ Protokoll Männlichkeit Verraten).

// Häufigkeit und Zeitrahmen

• Mehrmals pro Monat / wenn möglich wöchentlich, je 3–4 Stunden.
• Verbindliche Teilnahme ohne Zwangscharakter.
• Empfohlener Rhythmus: 1. + 3. Treffen regulär / 2. Treffen zu Vergeschlechtlichung (FLINTA*-Plenum + Männlichkeit Verraten, nicht parallel) / letztes Treffen im Monat als längeres Plenum zu bestimmten Themenschwerpunkten.

/2 Tagesordnungsstruktur

// Phase 1: Check-in 1 – Bedarfe äußern

Zweck: Bedarfe nennen. Leistungs(un)fähigkeit transparent machen. Bedürftigkeit normalisieren.

Leitfragen – reihum, kurz: Wie geht’s mir gerade? Welche emanzipatorischen Kämpfe führe ich gerade – was treibt mich dabei um? Wobei brauche ich demnächst Hilfe? Wie schätze ich meine aktuelle (Dis-)Ability ein?

Haltung: Aktives Zuhören – keine sofortigen Lösungsvorschläge.

// Phase 2: Check-in 2 – Tagesordnungspunkte für heute sammeln

Zweck: Politische Dimension der Bedürfnisse herausarbeiten. Tagesordnung strukturieren.

Leitfragen – reihum, dann gemeinsam priorisieren: Welche Fragen aus Lohnarbeit, Care, Selbstentfaltung, politischer Arbeit beschäftigen mich besonders? Was will ich heute vertiefen? Welches Thema gehört in welche Kategorie?

Methode: Punkte sammeln – gemeinsam priorisieren – Zeit pro Punkt festlegen.

// Phase 3: Tagesordnungspunkte – Strukturierte Bearbeitung von Problemen

Zweck: Tiefergehende politische Auseinandersetzung. Sich langsam aber stetig einen gemeinsamen Überblick über die wichtigen Kategorien im Konkreten erarbeiten. Nicht alle Kategorien müssen jedes Mal dran kommen.

Kategorie	Worum es geht
Orga-Punkte	Rückblick auf letztes Treffen; aktuelle Care-relevante Entwicklungen.
Care-Arbeit & Care-Stress, Alltag & (Dis-)Abilities	Nachdenken über geleistete Care-Arbeit & Belastungen aus Nahbeziehungen. Erwartungen, Kapazitäten, 4-in-1-Probleme.
Myzel (falls vorhanden)	Welchen Charakter hat das Myzel gerade? Wie lassen sich die Aktivitäten der einzelnen Hyphen zusammenfassend beschreiben? Welche politischen Fragen & Probleme gibt es dabei?
Finanzen	Fragen zur finanziellen Reproduktion & Umverteilung. Subsistenzniveau sichern. Umverteilung. Miete, Essen, Schulden gemeinsam angehen (→ Protokoll Finanzkollektivierung).
Berufsstress & Arbeitslosigkeit	Verhältnis von Erwerbsarbeit / Erwerbslosigkeit & Care-Politik. Updates aus dem Arbeitsalltag von professionell Care-Arbeitenden. Kollektive Anerkennung & Wertschätzung der Arbeitserfahrung von professionell Care-Arbeitenden (falls vorhanden).
Familien & Nahbeziehungen	Carepolitische Eingriffe in bestehende & zukünftige Familien & Nahbeziehungen.
Nichtmenschliche Umwelt	Extremwetter, Tiere, Pflanzen.
Krisenkapazitäten & Brigaden	Vorbereitung auf Krisen. Nachdenken über aktive Brigaden: Welche Strategien, welche Taktiken, welche (Miss-)Erfolge?
Außenbezug	Verhältnis zu Personen außerhalb des Plenums & zu Caring-Cities-Vernetzungen.

Grundhaltung: Persönliche Erfahrungen und Perspektiven werden mit strukturellen und politischen Analysen verbunden. Gemeinsames Reflektieren, Planen, Aushandeln und Entscheiden.

Methode: Moderierte Diskussion entlang der eingangs festgelegten Priorisierung. Ergebnisprotokoll.

// Phase 4: Check-out – Strategische Ausrichtung

Zweck: Kollektive Strategie schärfen. Plenum im größeren politischen Kontext verorten.

Leitfragen: Worauf zielt unsere Care-Vernetzung kurz- und langfristig ab? Wie zufrieden sind wir mit der aktuellen Entwicklung? Worüber wollen wir bis zum nächsten Mal nachdenken? Wie werden wir Teil größerer Care-Strukturen?

Besonderheit: Ausdrückliche Ablehnung reiner Ausgleichslogiken. Die gemeinsame Organisierung darf nicht auf den Ausgleich kapitalistischer Krisen beschränkt sein.

/3 Grundkonzepte

Feministische Carepolitisierung heißt, Fragen der individuellen Bedürftigkeit und Fürsorge emanzipatorisch auszuhandeln. Dabei spielen verschiedene politische Ansätze eine zentrale Rolle:

• Beziehungsbezogene Selbstbestimmung – Selbstbestimmung nicht als Unabhängigkeit, sondern als Selbstbestimmung in Verbundenheit. Ziel ist die Veränderung von Abhängigkeiten, nicht ihre scheinbare Überwindung.

• 4-in-1-Perspektive (Frigga Haug) – Gleichgewichtige Verbindung von vier Lebensbereichen. Der Kapitalismus trennt sie und bewertet sie ungleich. Erwerbsarbeit/finanzielle Reproduktion. Reproduktionsarbeit/Care-Arbeit. Kulturelle Entwicklung/Selbstentwicklung. Politisches Engagement/gesellschaftliche Teilhabe.

• Kritik des Community-Kapitalismus (Haubner/van Dyk 2021) – Das Plenum darf nicht zum reinen Ersatz für einen abgebauten Sozialstaat werden. Die Gefahr ist nie ganz abwendbar. Deshalb muss eine kämpferische politische Praxis mit gesamtgesellschaftlichem Anspruch im Zentrum stehen.

• Feministische Vergesellschaftung & antipatriarchale Selbstverteidigung – Reproduktionsverhältnisse und Eigentumsstrukturen sichtbar und besprechbar machen. Mit feministischem Lustgefühl an kollektiver Theoriearbeit. Nicht als Expert*innenwissen von oben. Wer leistet welche Care-Arbeit? Wie kann sie umverteilt werden? Neue Strukturen aufbauen und patriarchale Ansprüche gleichzeitig abwehren.

• Xenofeminismus – Natürlich erscheinende Care-Arrangements bewusst irritieren. Das Fremde als Quelle neuer Care-Praktiken bejahen.

/4 Dokumentation und Weiterentwicklung

Dokumentation je Treffen:

• Gemeinsames digitales Ergebnisprotokoll.
• Erfassung von Care-Bedarfen und -Angeboten.
• Dokumentation struktureller Hindernisse.
• Aufbau eines gemeinsamen Vokabulars.

Auswertung (alle 3 Monate):

• Nachdenken über die Care-Struktur.
• Überprüfung von Zugänglichkeit und Inklusivität.
• Analyse der Care-Arbeitsverteilung.
• Bewertung der politischen Wirksamkeit.

Weiterentwicklung:

• Laufende Anpassung des Protokolls. Auf Basis der gesammelten Erfahrungen & politischen Ausrichtungen.
• Austausch mit anderen Care-Strukturen.
• Formulierung politischer Forderungen aus gemeinsamen Erfahrungen.

/5 Umsetzung

Vorbereitungsphase:

• Teilnehmende mit unterschiedlichen Care-Erfahrungen finden.
• Grundlegende Texte gemeinsam lesen. Relationale Autonomie, 4-in-1, Community-Kapitalismus, Xenofeminismus, Caring Cities.
• Raum, Zeit, Ressourcen klären.
• Datensichere Kommunikationskanäle festlegen.

Erste Treffen:

• Dieses Protokoll gemeinsam einführen und besprechen.
• Struktur an konkrete Bedürfnisse anpassen.
• Vertrauen langsam aufbauen.
• Begriffsarbeit priorisieren. Und gleichzeitig schnell konkrete Hilfen schaffen.

Langfristige Etablierung:

• Stabile, aber flexible Teilnahmestrukturen entwickeln.
• Zuständigkeiten für Protokollierung klären.
• Verbindung mit anderen politischen Initiativen im Care-Bereich aufbauen.
• Protokoll kontinuierlich anpassen.

/6 Kritische Reflexion

Das Plenum stellt sich regelmäßig diese Fragen. Als kollektive Selbstüberprüfung:

• Community-Kapitalismus – Sind wir bloßer Lückenfüller für abgebaute Sozialleistungen?
• Psychologisierung – Verlieren wir die politische Dimension, indem wir in therapeutische Logiken verfallen?
• Expert*innenherrschaft – Entstehen Hierarchien durch ungleich verteiltes Wissen?
• Naturalisierung – Machen wir weiterhin Care als “natürliche” oder “weibliche” Aufgabe?
• Kommodifizierung – Wird Care zur Ware?
• Kollektivismus als Selbstzweck – Übergehen wir individuelle Unterschiede zugunsten einer Gemeinschaft um ihrer selbst willen?
• 4-in-1-Perspektive – Können wir durch unsere Praxis die kapitalistische Trennung der vier Lebensbereiche überwinden?
• Umverteilung – Gelingt es, Verantwortung füreinander zu übernehmen? Und angesammeltes privates Vermögen und andere problematisch ungleich verteilte Ressourcen emanzipatorisch umzuverteilen?

/7 Werkzeuge

• Datenschutzkonforme gemeinsame Dokumente (Pseudonyme, sichere digitale Umgebungen).
• Asynchrone Kommunikationskanäle für Zwischen-Updates.
• Werkzeuge zur Darstellung von Care-Netzwerken.
• Einfache Systeme zur Koordination konkreter Unterstützung.
• Tabelle zur Auflistung finanzieller Kapazitäten.
• Laptop / Gerät zur Dokumentation bei Treffen.

/8 Abschlussbestimmungen

Dieses Protokoll ist ein lebendiges Dokument. Kein Regelwerk. Sondern Orientierungshilfe. Sie braucht örtliche Anpassungen. Das Care-Plenum ist ein bewusster Versuch. Es will beziehungsbezogene Selbstbestimmung durch kollektive politische Praxis verwirklichen. Es will neue emanzipatorische städtische Infrastrukturen aufbauen. Jenseits traditioneller Gemeinschaftsformen. Jenseits marktförmiger oder staatlicher Strukturen.

Das Protokoll selbst ist eine Form der “technischen Zärtlichkeit”. Rationale Strukturierung im Dienst kollektiver Handlungsfähigkeit.

/0 Kurzfassung

Um die bestehenden patriarchalen Verhältnisse in der Care-Politisierung nicht auszublenden, empfiehlt sich ein regelmäßiger, separater Austausch unter allen FLINTA*-Personen. Dieser Austausch schafft einen Schutzraum. In diesem Raum können FLINTA*s gemeinsam patriarchale und männliche Dynamiken im Plenum kritisch reflektieren. Und aktiv dagegen vorgehen.

Gleichzeitig ist es nötig, dass sich Cis-Männer der Care-Struktur in eigenen Runden treffen. Ziel ist herauszufinden, wie Männlichkeit die Organisierung von FLINTA in der Care-Struktur behindert. Und wie Cis-Männer FLINTA dabei aktiv unterstützen können. So können Cis-Männer Männlichkeitsprobleme früh erkennen und ansprechen. Oder zumindest reaktiv zu ihrer Behebung beitragen. Dadurch werden sie zu verlässlicheren Gefährtinnen für FLINTA.

Dieses Protokoll beschreibt Grundlagen und konkrete Möglichkeiten einer Männlichkeit verratenden Organisierung.

/1 Theoretische Grundlagen zu Männlichkeit

// Begriff(e) von Männlichkeit — was verstehen wir darunter?

Männlichkeit ist ein andauerndes Problem. Sie beruht auf der Idealisierung der eigenen Subjektivität als stark und widerspruchslos. Gleichzeitig werden andere Subjektpositionen abgewertet. Das männliche Selbstbild vereint sexuelle und soziale Potenz in einem Souveränitätsanspruch. Dieser Anspruch wird von einer doppelten Bedrohung begleitet: der Angst vor Potenzversagen und der Angst vor Frauen. Queers werden oft als Verräter*innen wahrgenommen. Sie verunsichern die eigene Geschlechtsidentität. Das Verhältnis zu Cis-Frauen ist von einer Mischung aus Lust, Angst, Neid und Hass geprägt. Sexuelle Gewalt dient dabei nicht nur der Wiederherstellung beschädigter Männlichkeit. Sie dient auch der sexuellen Befriedigung.

Männer versichern sich ihrer Souveränität, indem sie andere — vor allem Nicht-Cis-Männer — zu Objekten machen. Zu Objekten der Lust, der Gewalt oder der Fürsorge. Das geschieht oft nicht unmittelbar durch körperliche Gewalt. Sondern durch die Verdrängung eigener Unsicherheiten. Andere Personen werden dabei als Bestärker*innen der eigenen Souveränität angerufen. Im Kern geht es darum, Aufmerksamkeit, Anerkennung und Care zu erhalten. Um die eigene Souveränität aufrechtzuerhalten — ohne sich mit Verletzlichkeit auseinandersetzen zu müssen. Gelingt dies nicht, liegt die gewaltvolle Dimension nahe. Die Aufgabe einer Männlichkeit-Verraten-Struktur ist daher nicht, ein „korrekter Mann“ zu sein. Sondern Männlichkeit aktiv zu verraten und anzugreifen — überall, wo sie sich zeigt.

[!] Keine kritische Männlichkeit!

Die Aufgabe ist nicht, ein „korrekter, kritischer Mann“ zu sein. Die Aufgabe ist, Männlichkeit aktiv zu verraten und anzugreifen, überall wo sie sich manifestiert!

/2 Empfehlungen für die Praxis

[!] Das Wichtigste ist eine Praxis!

Das Wichtigste ist, tatsächlich regelmäßige Treffen unter Männern durchzuführen. Der Output dieser Treffen muss den Ansprüchen der Genoss*innen genügen — und darf nicht nur der Selbstdarstellung dienen.

//2.1 Wo wollen wir konkret ansetzen?

• Bedürfnisse von Nicht-Männern aktiv in den Blick nehmen: Gibt es eine Praxis, sich über Ansprüche und Erfahrungen von Frauen und queeren Personen zu informieren und sie aktiv zu unterstützen?
• Verletzlichkeit zugänglich machen: Wie können wir produktiv über eigene Unsicherheiten sprechen — besonders vor anderen Männern — ohne dabei übermäßig Raum einzunehmen oder uns in den Mittelpunkt zu stellen? Wie können wir Beschämung riskieren und auf Kränkungen vorbereitet sein?
• Eigenverantwortung stärken, verlässlich sein: Wie können wir aktiv mit dem eigenen idealisierten Selbstbild brechen? Und Verantwortung für das eigene Verhalten übernehmen, statt uns auf Rechtfertigung und moralische Reinheit zurückzuziehen?
• Konfrontation üben: Wo sind Männer bei problematischem Verhalten direkt anzusprechen und zu konfrontieren — einschließlich des Umgangs mit Scham- und Unwohlgefühlen?
• Männliche Konkurrenzdynamiken im Blick behalten: Wie können wir Theorie nur einbringen, wenn sie wirklich zum Verständnis beiträgt — nicht zur Selbstdarstellung? Wo können wir Name-Dropping, Dopplung von Wortbeiträgen und kämpferische Gesprächsstile benennen und reduzieren?

[!] Transparenz!

Ein Transparenzanspruch ist wesentlich: Ladet FLINTA*s, mit denen ihr organisiert seid, zu diesen Plena ein. Macht Protokolle für sie zugänglich. Besprecht Ergebnisse innerhalb der Organisierung.

//2.2 Möglicher Ablauf eines Männlichkeit-Verraten-Plenums

1. Check-in mit Sammeln von Tagesordnungspunkten.
2. Tagesordnungspunkte — Strukturierte Problembearbeitung entlang folgender Fragen:
   • Gibt es in unserer Struktur aktuell Themen mit Männlichkeit, die nicht-Männer in ihrer Organisierung behindern?
   • Was tun wir dagegen?
   • Wie unterstützen wir aktuell FLINTA*s in ihrer feministischen Organisierung?
3. Check-out mit strategischer Ausrichtung.

[!] Kritische Reflexion!

Etabliert einen Modus der regelmäßigen Reflexion: Hilft die Struktur tatsächlich dabei, Themen mit Männlichkeit zu bearbeiten? Und unterstützt sie Genoss*innen in ihrer Organisierung?

/1 Verantwortungsübernahme für finanzielle Care / Lebensunterhalt

// Grundidee

Zu einer emanzipatorischen Care-Organisierung gehört es auch, auf finanzieller Ebene füreinander Verantwortung zu übernehmen. Es geht darum, sich auch in dieser Hinsicht solidarisch aufeinander zu beziehen. Das Hauptziel ist: Gemeinsam dafür zu sorgen, dass durch eine Finanzkollektivierung Ressourcen freigemacht werden. Für politische Arbeit. Und für emanzipatorische Beziehungsweisen.

// Aushandlung je nach Kontext

Eine gemeinsame Finanz-Praxis wird in ihrer konkreten Form stark vom jeweiligen Kontext der Gruppe abhängen. Sie braucht eine bewusste Aushandlung. Diese muss vorhandene Bedürfnisse und Ängste aufgreifen. Aber auch strukturelle Dimensionen. Zum Beispiel die Klassenzusammensetzung der Gruppe. Die Job- und Finanzsituation der Einzelnen. Und sie muss diese mit den politischen Zielen der Gruppe verbinden.

// Beispiel für eine Praxis

Als ein Beispiel haben sich Menschen auf einen Richtwert geeinigt. Er erlaubt, dass alle Personen monatlich mindestens 850 € + Miete zur Verfügung haben.

Finanztabelle als Werkzeug

Name / Pseudonym	Minus / Plus (Soli-Beitrag)	Kosten Miete	Kommentar
[Person 1]	[Betrag]	[Miete]	[Kommentar]
[Person 2]	[Betrag]	[Miete]	[Kommentar]

// Umgang mit Rücklagen / Erbe / Vermögen

Festlegung Grundbedarf: 1750 Euro (850 Euro plus pauschalisierte Miete)

• “Unantastbare” Reserve: 6 Monate Grundbedarf = 10.500 Euro
• Zwischen 6 und 12 Monaten Reserve: linearer prozentualer Abzug
• Ab 12 Monaten Reserve (21.000 €): keine Finanzierung aus dem Solitopf

/0 Kurzfassung

// Was ist ein Myzel?

Das Myzel ist an die Wurzelstruktur eines Pilzes angelehnt. Es ist ein verzweigtes Netzwerk. Es hat rotierende Care-Beziehungen. Für soziale und politische Kontexte. Jede Person bekommt Care von zwei Personen. Und gibt Care an zwei andere Personen. So entsteht ein kreisförmiges Care-Geflecht. Darin wird Care-Arbeit systematisch verteilt.

Grundprinzip einer Hyphe: Zwei Personen geben Care an eine dritte Person. Diese gibt wiederum an zwei andere Personen weiter. Nicht-gegenseitig. Asymmetrisch. Dezentral. Ein vollständiges Myzel besteht aus vielen solchen Hyphen. Sie sind zu einem kreisförmigen Gesamtnetzwerk verbunden.

(Im Originalprotokoll als Kreisdiagramm mit z.B. 15 Knoten und 30 Beziehungen dargestellt – umsetzbar über den Myzelerator.)

// Warum ein Myzel?

Das Care-Myzel soll eine Alternative sein. Eine Alternative zu traditionellen Beziehungsweisen. Es soll zur politischen Handlungsfähigkeit beitragen. Und zur Geschlechtergerechtigkeit. Der Alltag von lohnabhängigen und care-leistenden Menschen ist oft vereinzelt. Erdrückend. Geprägt von geschlechtlicher Ungleichverteilung von Care-Arbeit. Das Myzel ermöglicht bewusst gestaltete solidarische Beziehungen.

// Ziele & Vorteile des Myzels

• Gerechte Verteilung von Care-Arbeit und Belastungen.
• Dezentrale Organisation ohne Hierarchien.
• Bewusste Verfremdung von natürlich gewachsenen Care-Beziehungen. Aufbau solidarischer Care-Beziehungen.
• Aufbau neuer Strukturen. Strukturen, die nicht von geschlechtlicher Ungleichheit geprägt sind.
• Vereinzelung entgegenwirken. Überforderung entgegenwirken. Der Reproduktion patriarchaler Verhältnisse entgegenwirken.

/1 Prinzipien des Myzels

// Grundregeln

Die Basis der Myzelstruktur bilden einfache Regeln. Sie sind aber wirksam:

• Jede Person unterstützt genau zwei andere Personen.
• Jede Person bekommt Unterstützung von genau zwei anderen Personen.
• Es entsteht dadurch keine gegenseitige Care-Verantwortung.

Aus diesen Regeln ergibt sich ein Netzwerk. Ein Netzwerk aus nicht-gegenseitigen Care-Beziehungen. Wir nennen es Myzel. Angelehnt an die Wurzelstruktur und den dezentralen Netzwerkcharakter von Pilzen.

Analog zur Pilzstruktur nennen wir die “Knotenpunkte” des Netzwerks Hyphen. Sie beschreiben die fadenförmige Grundstruktur von Pilzen. Jede Dreierbeziehung zwischen zwei care-gebenden und einer care-empfangenden Person heißt Hyphe. Jedes Myzel besteht also aus mehreren Hyphen.

// Warum spielt die Geschlechterdimension eine so große Rolle?

Care-Verantwortung ist vergeschlechtlicht. Frauen* leisten mehr Care-Arbeit. Sie fühlen sich stärker verantwortlich. Sie tragen mehr mentale Belastung. Damit sich das nicht in Myzel-Strukturen fortsetzt, sind weitere Zuteilungsregeln sinnvoll. Solche Regeln können sein:

• Nicht zwei Frauen* und nicht-binäre Personen sollen für einen Mann Care-verantwortlich sein.
• Nicht zwei Männer sollen für eine nicht-männliche Person verantwortlich sein.

Ziel ist nicht, dass Frauen* keine Care-Verpflichtungen eingehen. Ziel ist es, Wege zu finden. Wege, um Care geschlechterübergreifend gerecht und gleich zu verteilen.

/2 Vorgehen für die Etablierung eines Myzels

// Aushandlung & Modellierung

Am Anfang steht immer die gemeinsame Aushandlung. Über Ziele. Hoffnungen. Hürden. Ängste. Und wie man die Etablierung angehen möchte. Auch über den gemeinsamen politischen Anspruch sollte diskutiert werden. Für eine solidarische und antisexistische Care-Praxis.

Es stellen sich also einige Fragen. Jeder Kontext muss sie für sich aushandeln:

• Was ist der politische Anspruch unserer Care-Organisierung?
• Wer soll Teil des Myzels sein? Auch Freundinnen? Familie? Genossinnen, die (noch) nicht Teil von Care-Organisierung sind?
• Nach wie vielen Wochen soll die Zuteilung rotieren?
• Welche zusätzlichen Regeln sollen bei der Zuteilung gelten?
• Welche Unterstützungsformen wollen wir uns geben? Was sind dabei realistische Erwartungen?

// Konkrete Zuordnung

Ist der Kontext bereit für die Praxis, muss eine Zuteilung von Care-Verantwortungen erfolgen. Dabei könnt ihr den Myzelerator nutzen. In ihm ist ein Algorithmus hinterlegt. Er hat die Grundregeln als harte Regeln. Die Geschlechterregeln sind weiche Regeln. Das heißt: Sie werden eingehalten, wenn es mathematisch möglich ist. Der Myzelerator speichert Daten nur im Cache des eigenen Geräts. Trotzdem ist Datensicherheit sehr wichtig. Das bedeutet im konkreten Fall des Myzels:

• Ausschließlich Pseudonyme verwenden. Keine Klarnamen im Myzelerator. Auch nicht in der Dokumentation oder sonstwo!
• Die digitale Kommunikation für das Myzel und zwischen den Hyphen sollte nur auf sicheren Plattformen wie Signal stattfinden. Stellt verschwindende Nachrichten ein!

/3 Laufende Reflexion und Anpassung

// Regelmäßige Check-ins

Um die Myzelstruktur lebendig zu halten:

• Check-ins im Alltag / bei Care-Plena / bei (monatlichen) Reflexionstreffen.
• Austausch über Erfahrungen.
• Anpassung bei veränderten Bedürfnissen.

// Umgang mit Veränderungen

• Möglichkeiten für vorübergehende Anpassungen besprechen, falls etwas nicht klappt.
• Die Aufnahme neuer Mitglieder ermöglichen.

// Werkzeuge

Die Koordination kann erleichtert werden durch:

• Den Myzelerator, der die Zuteilung von Care-Verantwortlichkeiten erleichtert.
• Für die eigene Hyphe bietet sich eine Signal-Gruppe an. Ihr könnt aktuelle Care-Personen hinzufügen.

---

Werkzeug zur Zuteilung von Care-Verantwortung: Der Myzelerator ist interaktiv in die Website eingebunden. Ihr findet ihn über den Punkt “Myzelerator” in der Navigation.

/0 Einleitung

Das Care-Protokoll für Care-Brigaden bietet einen strukturierten Rahmen. Er ist gleichzeitig flexibel genug. Er kann an verschiedene Care-Situationen angepasst werden. Es verbindet Elemente aus dem Projektmanagement. Mit einer sorgfältigen Berücksichtigung der Gefühle. Und der zwischenmenschlichen Aspekte von Care-Arbeit. Und mit carepolitischer Strategie. Durch klare Abläufe. Durch offene Kommunikation. Durch gemeinsame Verantwortung. Dieses Protokoll hilft beim Aufbau von Care-Brigaden. Sie können auch schwierige Care-Situationen gut bewältigen. Gleichzeitig wird die Belastung für die einzelnen Helfenden nachhaltig gesteuert.

/1 Gründung der Care-Brigade

Bei der Gründung der Care-Brigade empfehlen wir eine möglichst genaue Analyse der Ausgangssituation. Nehmt euch dafür viel Zeit. Wichtig ist auch, die politische Bedeutung zu bestimmen. Und die strategische Ausrichtung der Brigade. Im Hinblick auf eine emanzipatorische Politik. Verweis hierzu auch auf Care-Pol. Und auf die Wissensdatenbanken der Kampagne Building Caring Cities from Below.

// Definiert die Ausgangssituation klar

• Findet heraus, welche Personen betroffen sind. Erfasst ihre Bedürfnisse.
• Bestimmt, wie viel Unterstützung gebraucht wird.
• Schätzt einen zeitlichen Rahmen ab. Bewertet dabei die Dringlichkeit.
• Zeigt die politische Bedeutung auf. Reflektiert kritisch: Reproduziert die Brigade vielleicht nur den jetzigen Zustand?
• Handelt politische Grundsätze und die strategische Ausrichtung der Brigade aus.
• Erfasst vorhandene Ressourcen. Erfasst auch Fähigkeiten im Netzwerk.
• Recherchiert, ob es von außen Unterstützung gibt.
• Findet heraus, welche Hindernisse es geben könnte.

// Dokumentiert die Ausgangssituation

// Formuliert konkrete Utopien

Ausgehend von der Ausgangssituation und euren Bedürfnissen: Beschreibt ein möglichst konkretes Wunsch-Szenario. Das beste, was passieren könnte.

// Definiert die Care-Brigade

• Definiert ein Kernteam.
• Findet ein Unterstützungs-Netzwerk (Familie, Freunde, Nachbarn, professionelle Dienste).
• Richtet eine Kommunikationsplattform ein (Signal).

/2 Organisation der Care-Brigade

Hier sind die nächsten Schritte, die wir empfehlen. Und Möglichkeiten, eure Care-Brigade zu organisieren.

// Ziele und Zeitrahmen

Definiert konkrete Ziele

• Definiert ein Hauptziel und mögliche Teilziele. Priorisiert diese Teilziele. Vielleicht könnt ihr Erfolgskriterien festlegen?
• Definiert auch klar, was ihr NICHT erreichen wollt.

Erstellt einen konkreten Zeitplan

• Was ist der Gesamtzeitraum? Gibt es wichtige Termine? In welchem Rhythmus wollt ihr Koordinierungstreffen machen?

// Aufgaben und Ressourcen

Erstellt eine Aufgabenliste

• Sortiert diese Aufgaben in Kategorien. Priorisiert sie. Achtet auf Abhängigkeiten zwischen den Aufgaben.

Überblick über Ressourcen

• Erfasst und verteilt Zeit-Ressourcen.
• Verschafft euch einen Überblick über Finanzen (klärt den finanziellen Rahmen). Und über materielle Ressourcen (Werkzeuge, Fahrzeuge, Räume).

// Rollenverteilung

• Bestimmt eine Koordinationsperson.
• Verteilt Aufgaben-Verantwortlichkeiten. Achtet dabei auf Kapazitäten, Fähigkeiten, Erfahrungen, Motivation.
• Benennt Ersatzpersonen für wichtige Rollen. Vielleicht ist es sinnvoll, von Anfang an ein Buddy-System einzuführen.
• Richtet ein Rotationssystem für belastende Aufgaben ein.

// Koordination

• Achtet auf regelmäßige Koordinationstreffen mit festem Ablauf.
• Schafft gute Kommunikationsstrukturen. Wer muss was wissen? Was wird zurückgemeldet? Wissen alle zu viel oder zu wenig Bescheid?
• Überlegt, ob ihr ein Notfallprotokoll braucht.

// Wissensmanagement

Dokumentation

• Führt ein Entscheidungsprotokoll. Erstellt Checklisten für wiederkehrende Abläufe. Baut eine Sammlung von Hilfsmitteln auf und teilt sie!

Wissenstransfer

• Schafft eine Einführung für neue Helfende. Strukturiert Übergaben. Dokumentiert und teilt Erfahrungswissen.

Reflexion

• Denkt über eure Abläufe nach. Passt sie an. Findet heraus, was ihr besser machen könnt.
• Würdigt Erfolge und gemeinsame Leistungen.

/0 Einleitung

Das ist ein Protokoll für die Vermittlung und Verbindung zwischen verschiedenen Care-Organisierungsformen. Es geht um Aushandlungen zwischen Familien. Freundeskreisen. Wohngemeinschaften. Und anderen Nahbeziehungsformationen. Mit oder ohne verschiedene Care-Organisierungsgrade.

Das Protokoll für Care-Verbindungen kann eine Anleitung sein. Für einen regelmäßigen, strukturierten Austausch. Er berücksichtigt praktische und emotionale Aspekte der Fürsorgebeziehungen. Und fördert die emanzipatorische Vernetzung verschiedener Fürsorgestrukturen. Der Austausch hat vier zentrale Elemente:

1. Fürsorgebeziehungen darlegen.
2. Bedürfnisse darlegen.
3. Erwartungen in Einklang bringen.
4. Nächste Schritte festlegen.

/1 Grundlagen

Damit ein Treffen für die Verbindung zwischen unterschiedlichen Care-Zusammenhängen gelingen kann, ist es wichtig zu wissen, wie wir heute hier sind. Ein strukturiertes Check-in hat sich dafür bewährt. Zudem erklären Personen, die das Verbindungen-Treffen anleiten, kurz das Protokoll. Und die zugrundeliegenden Begriffe (besonders Fürsorge & emanzipatorische Fürsorgepolitik). Und grundlegende politische Grundsätze (gerechtere Einrichtung von Gesellschaft durch Rationalisierung, bewusste Entfremdung und basisdemokratische Umstrukturierung von Fürsorge).

// Check-in

• Jede Person teilt kurz ihren aktuellen Energielevel und Gefühlszustand.
• Gemeinsam entscheiden, wie viel vom Protokoll heute genutzt werden soll. Was erhoffen wir uns davon?

// Fürsorgebeziehungen darlegen

Austausch über aktuelle Care-Praktiken und Erfahrungen:

• Wo leiste ich im Alltag Care-Arbeit?
• Mit wem spreche ich im Alltag über meine Care-Arbeit?
• Wie organisiere ich meine alltägliche Care-Arbeit?
• Habe ich besondere Fürsorge-Situationen erlebt?

/2 Verbindungen schaffen

Dieser Abschnitt beschreibt, wie ein Verbindungen-Treffen ablaufen kann. Und in welchen Bereichen wir besonders Verbindungen schaffen wollen.

// Bedarf klären

Was wird gerade gebraucht? Zum Beispiel: praktische Unterstützung (Haushalt, Versorgung, Logistik). Emotionale Unterstützung. Soziale Verbindung. Rückzugsräume und Selbstbestimmung. Struktur und Verbindlichkeit. Anderes.

Was kann gerade geleistet werden? Wie sind die zeitlichen Möglichkeiten. Praktischen Fähigkeiten und Möglichkeiten. Emotionale Kapazitäten. Welcher Zugang zu externen Ressourcen und Netzwerken besteht.

Welche Lücken gibt es zwischen Bedarf und Möglichkeiten? Was sind künstliche Engpässe? Engpässe, die durch bessere Organisation behoben werden können.

// Erwartungen in Einklang bringen

Hier geht es darum, eure Sprachen der Fürsorge und Organisationsformen gegenseitig zu erklären. Verschiedene Ansätze zu beleuchten und zu besprechen.

Findet mögliche Bereiche für Kompromisse. Zum Beispiel:

• Wo braucht es mehr Struktur / mehr Flexibilität?
• Wie förmlich / wie locker gehen wir vor?
• Wo gilt es, zu beruhigen? Wo können wir mehr fordern?

// Konkrete nächste Schritte festlegen

Trefft konkrete Vereinbarungen für die weitere Care-Praxis.

• Schafft neue konkrete Care-Organisierungen. Oder ordnet sie in bestehende Organisierungsformen ein.
• Teilt konkrete Care-Aufgaben und Verantwortlichkeiten zu.
• Besprecht Kommunikationswege und -häufigkeiten.
• Denkt an Mechanismen für spontane Bedarfsmeldungen.
• Legt Zeitpunkte fest, um die neuen Praktiken zu überdenken.

/3 Für die Umsetzung

Neben dem konkreten Ablauf ist es wichtig, einige Dinge parallel mitzudenken. Außerdem kann es am Anfang schwierig wirken, überhaupt Fürsorge-Verbindungen herzustellen.

// Vor dem ersten Treffen

• Fangt klein an: Beginnt mit Gesprächen zu zweit, bevor ihr größere Gruppen einbezieht.
• Akzeptiert verschiedene Geschwindigkeiten: Manche Menschen brauchen mehr Zeit, um sich auf neue Formen einzulassen.
• Schafft dokumentierte und undokumentierte Räume: Ermöglicht sowohl förmliche als auch lockere Austauschmomente.
• Übersetzt immer wieder: Entwickelt gemeinsam eine Sprache, die verschiedene Care-Zugänge respektiert.

// Reflexion und Auswertung

Es ist wichtig, eure Praxis immer wieder zu überdenken. Vor allem im weiteren Verlauf. Dabei kann es nützlich sein, über bestimmte Zeiträume verschiedene Praktiken einfach einmal auszuprobieren. Das ermöglicht eine Weiterentwicklung der Praxis. Und erlaubt bei gegebener Struktur Weiterentwicklung und Flexibilität.

• Wertet regelmäßig aus: Passt das Format an die sich verändernden Bedürfnisse und Erfahrungen an.
• Dokumentiert eure Ergebnisse. Denkt dabei an allgemein gültige Sicherheitsstandards.

/0 Kurzfassung

// Warum Deli-Plena?

Einzelne Community-Plena sollen keine geschlossenen Gruppen sein, die nur nach innen solidarisch handeln. Ziel ist es, über einzelne Plena hinweg ein Netz solidarischer Beziehungen zu knüpfen. Eine solidarische Stadt braucht Koordination, Diskussion und Unterstützung zwischen Care Communities und allen anderen Personen und Gruppen der Caring City.

Dafür braucht es einen strukturierten Austausch über Erkenntnisse aus bestehenden Care-Communities. Dieser Austausch findet bei regelmäßigen Deli-Plena statt.

// Wer nimmt an Deli-Plena teil?

Delegierte verschiedener Caring Communities und anderer (care-)politischer Gruppen. Jede teilnehmende Gruppe schickt Delegierte zum Deli-Plenum.

// Wie funktionieren die Deli-Plena?

Die Deli-Plena folgen einem festen Ablauf. Dieser Ablauf kann aber immer diskutiert und verändert werden. Er soll eine möglichst gute Koordination und Diskussion über Kontexte hinweg ermöglichen.

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende

• Zwei Delegierte je Gruppe, Institution, Care Community oder anderweitig (care-)politischer Kontext.
• Die jeweiligen Gruppen sollen sorgfältig auswählen. Und ausreichende Unterstützung für die Delegierten sicherstellen.
• Delegierte tragen die Positionen und Projekte ihrer Kontexte ins Deli-Plenum.
• Im Fokus stehen Unterstützungsbedarfe und Handlungsmöglichkeiten der Basisgruppen.
• Anspruch: Auch die finanzielle Dimension von Care berücksichtigen. Und zur emanzipatorischen Umverteilung privater Vermögen über einzelne Kontexte hinweg beitragen.

Hinweis: Wie in den Care Communities soll auch in den Deli-Plena ein regelmäßiger separater Austausch nicht-männlicher Personen stattfinden. Ebenso institutionalisierte Männlichkeitskritik (Männlichkeit-Verraten-Ratschlag). Außerdem müssen finanzielle Ungleichheit und ableistische, rassistische und antisemitische Diskriminierung bearbeitet werden.

// Häufigkeit und Zeitrahmen

• Regelmäßige Deli-Plena (z. B. alle 6 Wochen).
• Bei Bedarf auch akute Deli-Plena.

// Vorbereitung

• Alle Kontexte diskutieren vorab intern, welche Themen sie einbringen möchten.
• Die Themen werden vorab gesammelt und beim Treffen gemeinsam priorisiert.

Leitfragen zur Themensammlung — entlang der Kategorien aus Phase 3:

• Welche politischen Fragen sind besonders dringend und können im eigenen Kontext nicht gelöst werden?
• Welche Themen aus Lohnarbeit, Carearbeit, alltäglicher Versorgung und Selbstentfaltung wollen wir gemeinsam diskutieren?
• Welche Erkenntnisse und Perspektiven möchten wir weitergeben?

/2 Tagesordnungsstruktur

// Strukturiertes Vorgehen

Die Deli-Plena folgen einer Tagesordnungsstruktur. Sie soll Koordination und Diskussion so ressourcen- und zeitschonend wie möglich machen. Die Tagesordnung ist kein starres Regelwerk. Sie soll fortlaufend angepasst werden. Aber die Diskussion über die Struktur selbst sollte ein eigener Tagesordnungspunkt sein. Gemeinsam vereinbarte Verfahrensregeln einzuhalten ist wichtig für gute Koordination über Kontexte hinweg.

// Politischer Anspruch im Vorgehen

• Explizite Ablehnung reiner Ausgleichslogiken: Die gemeinsame Organisierung darf nicht nur kapitalistische Krisen ausgleichen.
• Gegenseitige Updates zur Gegner*innenbestimmung: Woran scheitert Vier-in-Einem / feministische Vergesellschaftung?
• Care-Ratschlag: Das Deli-Plenum als Ort für konstruktiven Streit über Grundsatzfragen und pragmatische Lösungen.
• Austausch über Ressourcen und deren (Um-)Verteilung — in Verbindung mit Erfahrungen aus Kämpfen und dem solidarischen Land drumherum.

// Diskussionsmodus

• Persönliche Erfahrungen werden explizit mit strukturellen und politischen Analysen verbunden. Gemeinsam reflektieren, planen, aushandeln und entscheiden.
• Moderierte Diskussion entlang der eingangs festgelegten Priorisierung. Ergebnisprotokoll führen.
• Das Ergebnisprotokoll kann direkt in die Tabelle der Tagesordnungsvorlage eingefügt werden.

// Verwendung der Tagesordnungsstruktur

Eine vollständige Praxisvorlage mit Leitfragen und der Protokolltabelle aller Themenkategorien steht unter Ressourcen zum Download bereit — als PDF zum Ausdrucken oder als Markdown zum Bearbeiten in einem eigenen Pad. Für jede Sitzung eine eigene Kopie anlegen.

// Kurzform der Tagesordnungsstruktur

Phase 1: Check-in 1 — Bedarfe äußern (als jeweilige Gruppe)

• Welche Kämpfe führen wir gerade? Was treibt uns am meisten um?
• Womit brauchen Kontexte (demnächst) Hilfe?
• Wie schätzen Kontexte ihre aktuelle Kapazität ein?
• Wie werden Ressourcen genutzt und Antagonismen gestaltet?

Phase 2: Check-in 2 — Politische Dimension fokussieren, Tagesordnung priorisieren

• Was wollen wir heute ausführlicher besprechen?
• Welches Thema für welche Kategorie?
• Welche Themen sollten wir priorisieren?

Phase 3: Tagesordnungspunkte — Strukturierte Problembearbeitung

• Tiefergehende politische Auseinandersetzung zu konkreten, carepolitisch relevanten Themen.
• Nicht alle Kategorien müssen jedes Mal dran kommen!
• Delegierte bringen vorab gesammelte Themen aus ihren Kontexten ein.
• Zu jeder Kategorie werden Updates ausgetauscht. Ggf. Forderungen festgehalten. Ggf. Aktionen beschlossen (Care-Streik, Öffentlichkeitsarbeit, rechtliche Schritte).

Phase 4: Check-out — Strategische Ausrichtung

• Kollektive Strategie schärfen. Plenum im größeren politischen Kontext verorten.
• Worauf zielt unsere Care-Vernetzung kurz- und langfristig ab?
• Wie zufrieden sind wir mit der aktuellen Entwicklung?
• Worüber wollen wir bis zum nächsten Mal nachdenken?
• Wie werden wir Teil größerer Care-Strukturen?

/3 Dokumentation und Weiterentwicklung

// Dokumentation je Treffen

• Gemeinsames digitales Ergebnisprotokoll.
• Erfassung von Care-Bedarfen und -Angeboten.
• Dokumentation struktureller Hindernisse.
• Aufbau eines gemeinsamen Vokabulars.

// Auswertung (alle 3 Monate)

• Nachdenken über die Care-Struktur und ihre Entwicklung.
• Überprüfung von Zugänglichkeit und Inklusivität.
• Analyse der Care-Arbeitsverteilung.
• Bewertung der politischen Wirksamkeit.

// Weiterentwicklung

• Austausch mit anderen Care-Strukturen.
• Formulierung politischer Forderungen aus gemeinsamen Erfahrungen.
• Laufende Anpassung des Protokolls.

/4 Kritische Reflexion

Das Plenum stellt sich regelmäßig diese Fragen — als kollektive Selbstüberprüfung:

• Community-Kapitalismus — Sind wir bloßer Lückenfüller für abgebaute Sozialleistungen?
• Psychologisierung — Verlieren wir die politische Dimension, indem wir in therapeutische Logiken verfallen?
• Expert*innenherrschaft — Entstehen Hierarchien durch ungleich verteiltes Wissen?
• Naturalisierung — Machen wir Care weiterhin zur “natürlichen” oder “weiblichen” Aufgabe?
• Kommodifizierung — Wird Care zur Ware?
• Kollektivismus als Selbstzweck — Übergehen wir individuelle Unterschiede zugunsten der Gemeinschaft um ihrer selbst willen?
• 4-in-1-Perspektive — Können wir durch unsere Praxis die kapitalistische Trennung der vier Lebensbereiche überwinden?
• Umverteilung — Gelingt es, Verantwortung füreinander zu übernehmen und angesammeltes privates Vermögen sowie andere ungleich verteilte Ressourcen umzuverteilen?

/5 Abschlussbestimmungen

Dieses Protokoll ist ein lebendes Dokument. Kein Regelwerk. Sondern Orientierungshilfe. Sie braucht örtliche Anpassungen.

Building Caring Cities from Below ist ein Versuch, beziehungsbezogene Selbstbestimmung durch kollektive politische Praxis zu verwirklichen. Und neue emanzipatorische städtische Infrastrukturen aufzubauen. Jenseits traditioneller Gemeinschaftsformen. Jenseits marktförmiger oder staatlicher Strukturen.

Das Protokoll selbst ist eine Form der „technischen Zärtlichkeit“ — rationale Strukturierung im Dienst kollektiver Handlungsfähigkeit.

/0 Kurzfassung

// Was ist eine AG?

Eine Arbeitsgemeinschaft (AG) ist ein dauerhafter Arbeitszusammenhang. Er hat ein bestimmtes Thema. Er ist Teil der Initiative BCCB. Care-Plena leisten und koordinieren konkrete Care-Praxis. Care-Brigaden übernehmen akute, zeitlich begrenzte Care-Aufgaben. AGs kümmern sich langfristig um ein abgrenzbares Themenfeld. Dieses Feld braucht stetige Pflege.

// Warum AGs?

Manche Aufgaben kann das Plenum nicht gut bearbeiten. Sie sind zu kleinteilig, zu fachspezifisch oder brauchen zu viel Zeit. Manchmal sind es auch keine Aufgaben für eine Brigade. Sie sind nicht punktuell und betreffen keine konkrete betroffene Person, sondern ein dauerhaftes Feld. AGs sind die Antwort: sie bündeln Expertise. Sie übernehmen kontinuierliche Verantwortung. Und sie entlasten dadurch das Plenum. Gleichzeitig bleiben sie ans Plenum rückgebunden.

// Ziele & Vorteile

• Das Plenum wird entlastet von arbeitsintensiven und fachspezifischen Fragen.
• Kollektive Expertise wird aufgebaut. Wissen kann an Care-Plena weitergegeben werden.
• Kontinuität: Thematisches Wissen verschwindet nicht mit einzelnen Personen.
• Klare Verantwortlichkeit ohne Hierarchie: AGs entscheiden eigenständig im Rahmen ihres Mandats. Sie bleiben den Care-Plena rechenschaftspflichtig (s. /7).
• Politisierung des Themas: jede AG bringt ihr Feld in ein emanzipatorisches Selbstverständnis.

/1 Strukturelle Grundlagen

// Teilnehmende

3–10 Personen, die:

• inhaltliches Interesse haben oder bestehende Kompetenzen im Themenfeld der AG mitbringen.
• bereit sind, dauerhaft Verantwortung zu übernehmen (Richtwert: mindestens 6 Monate aktive Mitarbeit).
• das Mandat der AG mittragen und sich daran orientieren.
• sich auf rotierende Rollen einlassen (Moderation, Protokoll, Außenkontakt usw.).

Die AG ist offen für neue Mitglieder. Sie hält aber einen Kern an dauerhaft mitarbeitenden Personen stabil. Bei kleineren AGs (3–4 Personen) empfiehlt sich eine Anbindung an mindestens eine weitere Person aus dem Plenum als „Brücke“. Das verhindert Vereinzelung.

// Übergaben & Übergänge

AGs sind langfristig — aber Personen wechseln. Deshalb:

• Wissensmanagement ist entscheidend. Alles muss so dokumentiert sein, dass eine neue Person sich einarbeiten kann.
• Onboarding für neue Mitglieder: orientiert an Mandat, letzten Protokollen und offenen Punkten.
• Wenn eine AG ihren Sinn verliert oder das Thema neu zugeschnitten werden muss: aktive Auflösung oder Reorganisation im Plenum. Keine schleichende Untätigkeit.

/2 Sitzungsrhythmus & Vorbesprechungen

// Häufigkeit und Zeitrahmen

• Reguläre Sitzungen: alle 2–6 Wochen.
• Wenn möglich: ein fester Termin — das erleichtert Verlässlichkeit.
• Mindestens einmal pro Quartal oder Semester: eine längere Klausursitzung zur Reflexion.

// Vorbesprechungen

AG-Arbeit gelingt nur mit gut vorbereiteten Sitzungen. Die Vorbesprechung ist ein eigener Arbeitsschritt:

• Sammeln, was in der kommenden Sitzung bearbeitet werden soll.
• Verteilen, wer was vorbereitet (Recherche, Entwurf, Beschlussvorschlag).
• Inputs einholen aus Plenum, Brigaden, anderen AGs.

// Vorbereitung der Sitzung

• Die Themenliste mit Zeitbudgets steht im Pad.
• Beschlussvorschläge sind ausformuliert (mindestens 48 Stunden vor der Sitzung).
• Offene Punkte aus dem letzten Protokoll sind benannt.
• Eingegangene Anfragen aus Plenum, Brigaden und anderen AGs sind eingearbeitet.

/3 Tagesordnungsstruktur

Jede Sitzung folgt fünf Phasen. Die Zeitbudgets werden vorab im Pad festgelegt.

// Phase 1: Check-In

• Wie geht es allen? Welche Kapazitäten gibt es gerade (nicht)?
• Letzte Ergänzungen zur Tagesordnung sammeln.

// Phase 2: Laufende Aufgaben und Reflexion

• Letztes Protokoll durchgehen.
• Wer protokolliert heute?
• Was wurde (nicht) erledigt?
• Gibt es Reibungen oder Verzögerungen?
• Rückmeldungen aus Plenum, Brigaden, anderen AGs.
• Tagesordnungspunkte mit Zeitbudgets versehen.

// Phase 3: Inhaltliche Arbeit

• Tagesordnungspunkte entlang der Themenliste mit Zeitbudgets bearbeiten.
• Diskussion und Entscheidungsfindung durch Konsens oder Mandat.
• Rückkopplungsbedarf ans Plenum benennen — falls grundlegende Richtungsfragen aufgetaucht sind.
• Themen, die mehr Vorbereitung brauchen, vertagen.

// Phase 4: Weitere Aufgaben & Koordination nach Außen

• Was geht ans Plenum? Was an andere AGs oder Brigaden?
• Klare Verantwortlichkeiten festlegen: Wer übernimmt was und bis wann?

// Phase 5: Check-Out

Wie geht es allen? Wie war die Sitzung? War das Zeitbudget passend? Gibt es etwas für die nächste Vorbesprechung? Im besten Fall: Bestätigung des nächsten Termins.

/4 Arbeitsweise zwischen den Sitzungen

// Entscheidungsmodi

Aufgabenbezogene operative Entscheidungen im vereinbarten Mandat trifft die zuständige Person oder das Kleinteam eigenständig. Transparenz gegenüber der AG ist wichtig. Inhaltliche Entscheidungen, die die AG als Ganzes betreffen, werden im Konsens getroffen und protokolliert.

// Asynchrone Arbeit

Zwischen den Sitzungen läuft ein Großteil der Arbeit asynchron:

• Recherchen, Entwürfe und Beschlussvorschläge werden im gemeinsamen Pad vorbereitet.
• Offene Aufgaben werden in der Aufgabenliste mit Status und Verantwortlichkeit gepflegt.
• Kurzfristige Absprachen laufen über den sicheren Kommunikationskanal (z. B. Signal-Gruppe mit verschwindenden Nachrichten).

Wichtig: Diese asynchrone Arbeit darf nicht unsichtbar bleiben. Alle AG-Mitglieder müssen jederzeit nachvollziehen können, wer gerade woran arbeitet. Das sollte aus dem Pad ersichtlich sein — ohne Nachfragen.

// Konfliktbearbeitung

Bei Konflikten wird zuerst versucht, direkt und offen innerhalb der AG zu klären. Nicht hinter dem Rücken Einzelner. Falls das nicht gelingt oder geschlechtsspezifische Dynamiken es erschweren, wird der Konflikt ins Plenum getragen.

/5 Dokumentation & Weiterentwicklung

// Sitzungs-Protokolle

Jede Sitzung wird protokolliert. Das AG-Sitzungs-Template (separat) wird empfohlen. Mindestens müssen enthalten sein:

• Metadaten (Datum, Anwesende, Moderation, Protokoll).
• Verabschiedete Tagesordnung.
• Inhaltliche Ergebnisse je Tagesordnungspunkt.
• Aufgabenliste.
• Schnittstellen-Punkte (was geht ans Plenum, an andere AGs, an Brigaden).

// Periodische Evaluation

Alle 3–6 Monate prüft die AG ihre eigene Arbeit. Am besten in einer Klausursitzung:

• Sind die Sitzungen produktiv? Stimmt der Rhythmus?
• Wie geht es den Mitgliedern? Wer ist überlastet, wer unterausgelastet?
• Was sollten wir dem Plenum berichten? Welche Erfolge, blinden Flecken, Reibungen gibt es?
• Brauchen wir Unterstützung, neue Mitglieder oder neue Werkzeuge?

/6 Gründung einer AG

Eine AG wird im Plenum gegründet, wenn Bedarf besteht (s. /1). Diese Punkte werden besprochen:

• Das Themenfeld der AG (möglichst eng formuliert, um Mandatsausdehnung zu vermeiden).
• Konkrete Aufgaben und Erwartungen: Was soll die AG tun? Was nicht?
• Entscheidungsspielraum: Was kann die AG selbst entscheiden? Was muss ins Plenum?
• Ressourcenrahmen: Zeit, Budget, Räume, Werkzeuge — falls vorhanden.
• Rückkopplungsrhythmus: In welchem Abstand berichtet die AG an BCCB?

Diese fünf Punkte bilden das Mandat der AG (s. /7). Sie werden schriftlich festgehalten, bevor die AG ihre Arbeit aufnimmt.

/7 Verhältnis zu den Care-Plena

Die AG arbeitet eigenständig im Rahmen ihres Mandats (s. /6). Das Verhältnis zu den Care-Plena beruht auf drei Elementen:

// Mandat

Im vereinbarten Themenfeld entscheidet die AG selbstständig — ohne für jeden Schritt Rücksprache zu halten. Das Mandat ist die Grundlage dieser Eigenständigkeit. Es ist kein allgemeiner Vertrauensvorschuss, sondern konkret das, was in /6 schriftlich festgehalten wurde.

// Rechenschaft

• Regelmäßiger Kurzbericht ans Plenum: Was wurde gemacht? Was steht an? Wo gibt es Reibung?
• Bei grundlegenden Richtungsfragen: aktive Rückkopplung an die Care-Plena — auch außerhalb des regulären Rhythmus.
• Transparente Dokumentation, jederzeit einsehbar für alle Care-Organisierten.
• Bei Konflikten oder Erschöpfung: Hilfe einfordern, auf Hyphen zurückgreifen.

// Revidieren von Entscheidungen

Die Care-Plena können eine Entscheidung der AG im Konsens zur Neuverhandlung zurückgeben. Das ist der Fall, wenn sie außerhalb des Mandats liegt oder grundlegende Bedenken bestehen. Die AG erarbeitet dann einen überarbeiteten Vorschlag. Die Rückgabe ist ein Anstoß zur gemeinsamen Klärung — keine Ersetzung der AG-Entscheidung durch das Plenum.

/8 Kritische Reflexion

Über die periodische Evaluation der einzelnen AG hinaus (s. /5) braucht das AG-Modell selbst regelmäßige Prüfung im Plenum:

• Entlasten AGs das Plenum wirklich? Oder entstehen neue, unsichtbare Verantwortungskonzentrationen bei einzelnen Personen?
• Bleibt die Rückbindung an die Care-Plena lebendig? Oder verselbstständigen sich AGs trotz formalem Mandat?
• Sind die Themenfelder noch passend? Braucht es Neugründungen, Zusammenlegungen oder Auflösungen?
• Wird die Rotation von Rollen und Mitgliedschaft tatsächlich gelebt? Oder verfestigen sich informelle Dauerzuständigkeiten?

Diese Fragen werden mindestens einmal jährlich im Plenum besprochen — für alle bestehenden AGs gemeinsam, nicht nur AG-intern.

/9 Werkzeuge

• Datenschutzkonformes gemeinsames Pad (z. B. CryptPad) geteilt mit allen AG-Mitgliedern, einsehbar fürs Plenum.
• Sicherer Kommunikationskanal für asynchronen Austausch (z. B. Signal-Gruppe mit verschwindenden Nachrichten).
• Gemeinsame Dateiablage für Beschlüsse, Protokolle, Recherchen.
• AG-Sitzungs-Template für die laufende Protokollführung.
• Aufgaben-Tracking — pragmatisch, z. B. eine Pad-Liste mit Status, Verantwortlichkeit und Frist.
• Geteilter Kalender für Sitzungs- und Vorbesprechungstermine.

/0 Summary

Care Plena are places for the feminist politicisation of circles of friends, flat-sharing communities, families and other care communities – experimental fields and political battlegrounds at once. The goal is a collective consciousness for one’s own relations of reproduction, which creates emancipatory agency and overcomes experiences of powerlessness in isolation. A plenum comprises up to 20 people with personal and/or local overlaps. Several Care Plena together form a basis for the Caring City “from below”.

The crisis of reproduction is all-encompassing: welfare state dismantling, naturalisation and privatisation of care. Care must become collectively designable – as a counterpoint to neoliberal isolation. Care Plena are expressly NOT a compensation for missing infrastructures, but emancipatory platforms intended to create new forms of collectivity.

// Goals & Benefits

Transformation of consciousness & social structure

• Politicising care relationships and thereby making visible what otherwise remains private and invisible
• Consciously shaping repressed relations of reproduction, challenging patriarchal normality
• Organising resistance against the privatisation of basic services and neoliberal instrumentalisation of unpaid care work

Solidarity & capacity building

• Establishing concrete mutual support structures, material and immaterial
• Emancipatory redistribution of resources
• Systematic rather than ad-hoc organisation of care work
• Experimental field for emancipatory alternatives and new everyday practices (→ 4-in-1 perspective)

Political agency & Caring Cities

• Developing individual AND collective emancipatory agency
• Overcoming experiences of powerlessness and isolation, appropriating everyday life
• Multiple Care Plena as a basis for democratic, grassroots-organised care structures from below

/1 Structural Foundations

// Participants (6–20 people) who …

• want to politicise care collectively and build resistant Caring City structures
• ideally already stand in (direct or indirect) care relationships with each other
• are open to exchange with other Care Plena
• want to classify their own needs emancipatorily and negotiate demands in a resource-oriented way
• take the financial dimension of care seriously
• advocate for overcoming patriarchal gendering

Note: We cannot escape existing conditions in one leap. Therefore, regular separate exchange among non-male participants as well as institutionalised critique of masculinity by the cis-men involved is necessary (→ Protocol Betraying Masculinity).

// Frequency and Time Frame

• Several times per month / possibly weekly, 3–4 hours each
• Binding participation without compulsory character
• Recommended rhythm: 1st + 3rd meeting regular / 2nd meeting on gendering (FLINTA* plenum + Betraying Masculinity, not parallel) / last meeting of the month as a longer plenum on specific thematic focuses

/2 Agenda Structure

// Phase 1: Check-in 1 – Articulating Needs

Purpose: Naming needs, making (in)capacity transparent, normalising neediness.

Guiding questions – in turn, briefly: How am I doing right now? What emancipatory struggles am I currently engaged in – what occupies my mind? What do I need help with soon? How do I assess my current (dis)ability?

Attitude: Active listening – no immediate solution proposals.

// Phase 2: Check-in 2 – Collecting Agenda Items

Purpose: Working out the political dimension of needs, structuring the agenda.

Guiding questions – in turn, then collectively prioritising: What questions from wage labour, care, self-development, political work particularly occupy me? What do I want to delve into today? Which topic belongs in which agenda category?

Method: Collecting points – prioritising together – setting time per agenda item.

// Phase 3: Agenda Items – Structured Problem Processing

Purpose: In-depth political engagement in order to gradually develop a common overview of the relevant categories in concrete terms. Not all categories need to be addressed each time.

Category	What it’s about
Organisational points	Recap of last meeting; current care-relevant developments
Care work & care stress, everyday life & (dis)abilities	Reflection on care work performed & burdens from close relationships; expectations, capacities, 4-in-1 problems
Mycelium (if present)	What character does the mycelium currently have? How can the activities of the individual hyphae be summarised? What political questions & problems exist?
Finances	Questions regarding financial reproduction & redistribution: securing subsistence level; redistribution; tackling rent, food, debts collectively (→ Protocol Financial Collectivisation)
Work stress & unemployment	Relationship between wage labour / unemployment & care politics; updates from the work lives of professional carers; collective recognition & appreciation of the work experience of professional carers (if present)
Families & close relationships	Care-political interventions in existing & future families & close relationships
Non-human environment	Extreme weather, animals, plants
Crisis capacities & brigades	Preparation for crises; reflection of active brigades: which strategies, which tactics, which (mis)successes?
External relations	Relationship to people outside the plenum & to Caring Cities networks

Basic attitude: Personal experiences and perspectives are explicitly connected with structural and political analyses; collective reflecting, planning, negotiating and deciding.

Method: Moderated discussion along the priorities set at the beginning; minutes of results.

// Phase 4: Check-out – Strategic Orientation

Purpose: Sharpening collective strategy, situating the plenum in the broader political context.

Guiding questions: What is our care networking aiming at in the short and long term? How satisfied are we with current development? What do we want to think about until the next meeting? How will we become part of larger care structures?

Special feature: Explicit rejection of pure compensation logics – collective organising must not be limited to compensating for capitalist crises.

/3 Basic Concepts

Feminist politicisation of care means negotiating questions of individual neediness and care in an emancipatory way. Various political approaches play a central role:

• Relational Autonomy – autonomy not as independence, but as self-determination in connectedness. The goal is the transformation of dependencies, not their illusory overcoming.

• 4-in-1 Perspective (Frigga Haug) – balanced integration of four life areas that capitalism separates and values unequally: wage labour/financial reproduction, reproductive labour/care work, cultural development/self-development, political engagement/social participation.

• Critique of Community Capitalism (Haubner/van Dyk 2021) – The plenum must not become a mere stopgap for a dismantled welfare state. The danger is never fully avertable – which is why a combative, adversary-defining political practice with a society-wide claim must be at the centre.

• Feminist Socialisation & Anti-Patriarchal Self-Defence – Making relations of reproduction and property structures visible and discussable – with feminist pleasure in collective theoretical work, not as expert knowledge from above: who performs which care work? How can it be redistributed? Building new structures while simultaneously defending against patriarchal demands.

• Xenofeminism – Consciously irritating naturalised care arrangements; affirming the foreign as a source of new care practices.

/4 Documentation and Development

Documentation per meeting:

• Collaborative digital minutes of results
• Recording of care needs and offers
• Documentation of structural obstacles
• Building a common vocabulary

Evaluation (every 3 months):

• Reflection on the care structure
• Review of accessibility and inclusiveness
• Analysis of the distribution of care work
• Assessment of political effectiveness

Development:

• Ongoing adaptation of the protocol based on collected experiences & political orientations
• Exchange with other care structures
• Formulating political demands from shared experiences

/5 Implementation

Preparation phase:

• Identify participants with heterogeneous care experiences
• Read basic texts together (relational autonomy, 4-in-1, community capitalism, xenofeminism, Caring Cities)
• Clarify space, time, resources
• Establish data-secure communication channels

First meetings:

• Introduce and discuss this protocol together
• Adapt structure to concrete needs
• Build trust slowly
• Prioritise conceptual work – and at the same time quickly create concrete resources

Long-term establishment:

• Develop stable but flexible participation structures
• Clarify responsibilities for documentation
• Build connections with other political initiatives in the care sector
• Continuously adapt the protocol

/6 Critical Reflection

The plenum regularly asks itself the following questions – as a collective self-check:

• Community capitalism – Are we mere stopgaps for dismantled social benefits?
• Psychologisation – Are we losing the political dimension by falling into therapeutic logics?
• Expert rule – Are hierarchies emerging through unequally distributed knowledge?
• Naturalisation – Are we reproducing the notion of care as a “natural” or “female” task?
• Commodification – Is care becoming a commodity?
• Collectivism as an end in itself – Are we overlooking individual differences in favour of a collectivity for its own sake?
• 4-in-1 perspective – Can our practice overcome the capitalist separation of the four life areas?
• Redistribution – Are we succeeding in taking responsibility for one another and redistributing accumulated private wealth and other problematically unequally distributed resources in an emancipatory way?

/7 Tools

• Data protection-compliant collaborative documents (pseudonyms, secure digital environments)
• Asynchronous communication channels for interim updates
• Tools for visualising care networks
• Simple systems for coordinating concrete support
• Table for listing financial capacities
• Laptop / device for documentation during meetings

/8 Final Provisions

This protocol is a living document – not a set of rules, but a guide that requires local adaptation. The Care Plenum is a conscious attempt to realise relational autonomy through collective political practice and to build new emancipatory urban infrastructures – beyond traditional community forms, market-based or state structures.

The protocol itself is a form of “technical tenderness” – rational structuring in the service of collective agency.

/0 Summary

In order not to ignore existing patriarchal relations within care politicisation, regular separate exchange among all FLINTA* persons is recommended. This exchange creates a protected space in which FLINTA*s can collectively and critically reflect on patriarchal and male dynamics in the plenum and actively counter them.

At the same time, it is necessary for cis-men in the care structure to meet separately in their own rounds to reflect on gender-specific problems. The aim is to find out how masculinity impedes the organising of FLINTA in the care structure — and how cis-men can actively support FLINTA in doing so. This way, cis-men can recognise and address masculinity problems early, or at least reactively contribute to resolving them — and thereby become more reliable comrades for FLINTA*.

This protocol describes foundations and concrete possibilities for masculinity-betraying organising.

/1 Theoretical Foundations on Masculinity

// Concept(s) of Masculinity — What Do We Mean by It?

Masculinity is to be understood as an ongoing problem: it rests on the idealisation of one’s own subjectivity as strong and without contradiction, combined with the devaluation of other subject positions. The male self-image unites sexual and social potency in a claim to sovereignty that is accompanied by a dual threat — the fear of potency failure and the fear of women. Queers tend to be perceived as traitors who unsettle one’s own gender identity, while the relationship with cis women is characterised by a mixture of desire, fear, envy and hatred. Sexual violence serves not only to restore damaged masculinity, but also for sexual gratification.

Men reassure themselves of their sovereignty by making others — mainly non-cis-men — into objects of desire, violence or care. This often happens not directly through physical violence, but through the displacement of one’s own insecurities by calling on other people as affirmers of one’s own sovereignty. At the core it is about receiving attention, recognition and care in order to maintain one’s own sovereignty — without having to productively engage with feelings of vulnerability. When this fails, the violent dimension is close at hand. The task of a Betraying Masculinity structure is therefore not to be a “correct man”, but to actively betray and attack masculinity wherever it manifests itself.

[!] No Critical Masculinity!

The task of a Betraying Masculinity structure is not to promote being a “correct, critical man”, but to actively betray and attack masculinity wherever it manifests itself!

/2 Recommendations for Practice

[!] The Most Important Thing Is Practice!

The most important thing is to actually hold regular meetings among men, whose output must meet the expectations of comrades — and not merely serve self-presentation.

//2.1 Where Do We Want to Start Concretely?

• Actively attend to the needs of non-men: Is there a practice of learning about the claims and experiences of women and queer people and actively supporting them?
• Make vulnerability accessible: How can we talk productively about our own insecurities — especially in front of other men — without taking up excessive space or making ourselves the centre? How can we risk shame and be prepared for offence?
• Strengthen self-responsibility, be reliable: How can we actively break with our own idealised self-image and take responsibility for our own behaviour, instead of retreating into justification and moral purity?
• Practise confrontation: Where are men to be directly addressed and confronted about problematic behaviour — including how to deal with the feelings of shame and discomfort that arise?
• Keep male competitive dynamics in view: How can we only bring in theory when it genuinely contributes to understanding, not for self-presentation? Where can we name and reduce name-dropping, doubling of contributions and combative conversational styles?

[!] Transparency!

A claim to transparency is essential: invite FLINTA*s with whom you are organised to these plena, make minutes of the plena accessible to them, discuss results within the organising.

//2.2 Possible Structure of a Betraying Masculinity Plenum

1. Check-in with collection of agenda items
2. Agenda items — Structured problem-working along the following questions:
   • Are there currently topics involving masculinity in our structure that are impeding non-men in their organising?
   • What are we doing about it?
   • How are we currently supporting FLINTA*s in their feminist organising?
3. Check-out with Strategic Orientation

[!] Critical Reflection!

Establish a mode of regular reflection on the extent to which the structure actually helps to work through masculinity issues and support comrades in their organising!

/1 Taking Responsibility for Financial Care / Subsistence

// Basic Idea

Part of an emancipatory care organising also means taking responsibility for each other on a financial level and being able to relate to each other solidarily in this sphere as well. The primary goal is to collectively ensure that financial collectivisation frees up resources for political work and emancipatory ways of relating.

// Context-Dependent Negotiation

The concrete form of a communised financial practice will depend heavily on the respective context of the group and requires conscious negotiation that addresses existing needs and fears as well as structural dimensions – such as the class composition of the group, the job and financial situation of individuals, etc. – and mediates these with regard to the group’s political goals.

// Exemplary Practice

As an exemplary example, people have agreed on a benchmark that allows all persons to have at least €850 + rent available monthly.

Financial table as a tool

Name / Pseudonym	Minus / Plus (Solidarity contribution)	Rent costs	Comment
[Person 1]	[Amount]	[Rent]	[Comment]
[Person 2]	[Amount]	[Rent]	[Comment]

// Dealing with Reserves / Inheritance / Wealth

Definition of basic needs: €1,750 (€850 plus standardised rent)

• “Untouchable” reserve: 6 months of basic needs = €10,500
• Between 6 and 12 months of reserve: linear percentage deduction
• From 12 months of reserve (€21,000): no financing from the solidarity fund

/0 Summary

// What Is a Mycelium?

The mycelium is modelled on the root structure of a fungus: a branched network of rotating care relationships for social and political contexts. Each person receives care from two people and gives care to two other people. This results in a circular care mesh in which care work is systematically distributed.

Basic principle of a hypha: two people give care to a third, who in turn passes it on to two others – non-reciprocal, asymmetric, decentralised. A complete mycelium consists of many such hyphae, interconnected into one circular overall network (depicted in the original protocol as a circular diagram with, e.g., 15 nodes and 30 relationships – achievable via the Myzelerator).

// Why a Mycelium?

The Care Mycelium aims to provide an alternative to traditional forms of relationships and to contribute to the political agency and gender justice of social and political contexts. While the everyday life of wage-dependent and care-providing people is often isolated, crushing and marked by gendered inequality in the distribution of care work, the mycelium enables consciously designed solidary relationships.

// Goals & Benefits of the Mycelium

• Equitable distribution of care work and burdens
• Decentralised organisation without hierarchies
• Conscious estrangement of organically grown care relationships and establishment of solidary care relationships
• Building new structures not marked by gendered inequality
• Countering isolation, overwhelm and the reproduction of patriarchal relations

/1 Principles of the Mycelium

// Basic Rules

The basis of the mycelium structure is formed by simple but effective principles:

• Each person supports exactly two other people
• Each person receives support from exactly two other people
• This does not create mutual care responsibility

From these rules results a network of non-reciprocal care relationships, which we call mycelium, following the root structure and decentralised network character of fungi.

Analogous to the fungal structure (= mycelium), we call the “nodes” of the network hyphae, as they describe the thread-like basic structure of fungi. Each three-way relationship between two care-giving and one care-receiving person is therefore called a hypha. Each mycelium thus consists of several hyphae.

// Why Does the Gender Dimension Play Such a Big Role?

Care responsibility is gendered: women* do more care work, feel more responsible, carry more mental load. To prevent this from continuing in mycelium structures, it makes sense to establish additional allocation rules. These could include:

• No two women* and non-binary persons should be care-responsible for one man.
• No two men should be responsible for one non-male person.

The goal is not that women* should not take on care obligations, but to test ways of distributing these across genders as fairly and as equally as possible.

/2 Procedure for Establishing a Mycelium

// Negotiation & Modelling

The beginning is always collective negotiation about goals, hopes, obstacles and fears and how to approach establishment. The shared political claim for a solidary and anti-sexist care practice should also be discussed.

Several questions arise that each context must negotiate for itself:

• What is the political claim of our care organising?
• Who should be part of the mycelium? Also friends, family and comrades who are (not yet) part of care organising?
• After how many weeks should the allocation rotate?
• What additional rules beyond the basic rules should be applied in allocation?
• What forms of support do we want to give each other and what are realistic expectations?

// Concrete Allocation

Once the context is ready to move into practice, care responsibilities must be allocated. For this, you can use the Myzelerator: it contains an algorithm that implements the basic rules as hard rules and the gender rules as soft rules (= compliance if mathematically possible). The Myzelerator stores data exclusively in the cache of your own device; nevertheless, as always, it is very important to pay attention to data security. This means in the concrete case of the mycelium:

• Use pseudonyms only: no real names in the Myzelerator, in documentation or anywhere else!
• Digital communication for the mycelium and between hyphae should only take place on secure platforms such as Signal – set disappearing messages!

/3 Ongoing Reflection and Adaptation

// Regular Check-ins

To keep the mycelium structure alive:

• Check-ins in everyday life / at Care Plena / at (monthly) reflection meetings
• Exchange about experiences
• Adaptation to changing needs

// Dealing with Changes

• Discuss possibilities for temporary adjustments if something doesn’t work
• Enable the integration of new members

// Tools

Coordination can be facilitated by:

• The Myzelerator, which facilitates the allocation of care responsibilities
• For your own hypha, a Signal group is recommended, to which current care people are added

---

Tool for allocating care responsibility: The Myzelerator is interactively embedded in the website – see the dedicated “Myzelerator” section in the navigation.

/0 Introduction

The care protocol for Care Brigades offers a structured framework that is simultaneously flexible enough to be adapted to different care scenarios. It combines project management-oriented elements with careful consideration of the emotional and interpersonal aspects of care work as well as care-political strategy. Through clear processes, transparent communication and shared responsibility, this protocol supports the establishment of Care Brigades that can effectively handle even complex care situations while sustainably managing the burden on individual supporters.

/1 Founding the Care Brigade

When founding the Care Brigade, we recommend a precise analysis of the initial situation – it is worth taking a lot of time for this. It is also important to determine political relevance and the strategic orientation of the brigade with regard to an emancipatory politics. Reference is also made here to Care-Pol and the knowledge databases of the Building Caring Cities from Below campaign.

// Define the Initial Situation Clearly

• Identify affected persons and record their needs
• Determine the scope of support needed
• Estimate a time horizon and assess urgency
• Present the political relevance and critically reflect on the extent to which the brigade might only reproduce the status quo
• Negotiate political premises and the strategic orientation of the brigade
• Record existing resources, also recording competencies in the network
• Research external support options
• Identify possible obstacles

// Document the Initial Situation

// Formulate Concrete Utopias

Based on the initial situation and your needs, describe a concrete best-case scenario.

// Define the Care Brigade

• Define a core team
• Identify a support network (family, friends, neighbours, professional services)
• Set up a communication platform (Signal)

/2 Organisation of the Care Brigade

Here are the next steps and options we recommend for organising your Care Brigade.

// Goals and Time Frame

Define Concrete Goals

• Define a main goal and possible sub-goals, prioritise these sub-goals – perhaps it is possible to define success criteria?
• Also clearly define non-goals

Create a Concrete Schedule

• What is the overall time frame, are there critical dates, what rhythm do you want for coordination meetings?

// Tasks and Resources

Create a Task List

• Categorise these tasks, prioritise them and pay attention to dependencies between tasks

Overview of Resources

• Record and allocate time resources
• Get an overview of finances (clarify the financial framework), material resources (tools, vehicles, spaces)

// Role Distribution

• Determine a coordination person
• Distribute task responsibilities, paying attention to capacities, competencies, experience, motivation
• Name replacement persons for critical roles – perhaps it is worth introducing a buddy system from the start
• Set up a rotation system for burdensome tasks

// Coordination

• Ensure regular coordination meetings with a fixed agenda
• Establish effective communication structures: who needs to know what, what is reported back, do all know too much or too little?
• Consider whether you need an emergency protocol

// Knowledge Management

Documentation

• Keep a decision log, create checklists for recurring processes, build a resource library and share it!

Knowledge Transfer

• Establish onboarding for new supporters, structure handovers, document and share experiential knowledge

Reflection

• Reflect on your processes, adapt them, identify areas for improvement
• Acknowledge successes and shared achievements

/0 Introduction

This is a protocol for mediation and connection between different forms of care organising: negotiations between families, circles of friends, flat-sharing communities and other close relationship formations with or without different degrees of care organising.

The protocol for Care Connections can provide guidance for regular structured exchange that takes into account both practical and emotional aspects of care relationships and promotes the emancipatory networking of different care structures. The exchange comprises four central elements:

1. Outlining care relationships
2. Outlining needs
3. Aligning expectations
4. Defining next steps

/1 Foundations

For a meeting for connection between different care contexts to succeed, it is important that we know how we are here today. A structured check-in has proven useful for this. In addition, persons leading the Connections meeting briefly explain the protocol and the underlying concepts (especially care & emancipatory care politics) as well as basic political premises (more just organisation of society through rationalisation, conscious alienation and grassroots-democratic restructuring of care).

// Check-in

• Each person briefly shares their current energy level and emotional state.
• Joint decision on the extent to which the protocol should be used today. What do we hope to gain from it?

// Outlining Care Relationships

Exchange about current care practices and experiences:

• Where do I perform care work in everyday life?
• With whom do I talk about my care work in everyday life?
• How do I organise my everyday care work?
• Have I experienced exceptional care situations?

/2 Creating Connections

This section describes how a Connections meeting can proceed and in which thematic areas we particularly want to create connections.

// Clarifying Needs

What is currently needed? For example: practical support (household, care, logistics), emotional support, social connection, retreat spaces and autonomy, structure and reliability, other.

What can currently be provided? What are the time resources, practical skills and possibilities, emotional capacities – what access to external resources and networks exists?

What gaps exist between needs and capacities? What are artificial scarcities that can be remedied through better organising?

// Aligning Expectations

This involves explaining your respective languages of care and organisational forms to each other and illuminating and discussing different approaches.

Identify possible areas of compromise, for example:

• Where is more structure / flexibility needed?
• How formalised / informal do we proceed?
• Where do we need to de-escalate, where can we make more demands?

// Defining Concrete Next Steps

Make concrete agreements for further care practice.

• Create new concrete care organisations, or place them in existing organisational forms
• Assign concrete care tasks and responsibilities
• Discuss communication channels and frequencies
• Think about mechanisms for spontaneous reporting of needs
• Set reflection points for the new practices

/3 For Implementation

In addition to the concrete process, it is important to consider some things in parallel. Also, it can seem difficult at first to establish care connections at all.

// Before the First Meeting

• Start small: Start with bilateral conversations before involving larger groups.
• Respect different paces: Some people need more time to engage with new forms.
• Create documented and undocumented spaces: Enable both formal and informal exchange moments.
• Translate continuously: Develop a shared language that respects different care approaches.

// Reflection and Evaluation

Especially in the further course, it is important to repeatedly reflect on your practice. It can be useful to simply try out different practices over periods of time. This enables further development of the practice and, given the structure, allows further development and flexibility.

• Evaluate regularly: Adapt the format to changing needs and experiences.
• Document your results. Remember general security standards.

/0 Summary

// Why Deli-Plena?

Individual Community Plena should not be closed communities that act solidarily only internally. The aim is to collectively build a network of solidary modes of relating for a different city, across individual plena. A solidary city depends on coordination, discussion and support between Care Communities and all other people and groups of the Caring City.

For this, a structured, cross-context exchange of insights from reflections and political negotiations of existing Care Communities is needed — at regular Deli-Plena.

// Who Participates in Deli-Plena?

Delegates of different Caring Communities and other (care-)political groups. Each participating group sends delegates to the Deli-Plenum.

// In What Mode Do the Deli-Plena Take Place?

The Deli-Plena follow a standardised (but always discussable and changeable) procedure intended to enable the most effective cross-context coordination and discussion possible.

/1 Structural Foundations

// Participants

• Two delegates per group, institution, Care Community and otherwise (care-)political contexts
• The respective groups should pay attention to the sensitive selection and the available resources and adequate support of the delegates
• Delegates bring the respective positions and projects of the individual contexts into the Deli-Plenum
• The focus is on support needs and possible courses of action of grassroots groups in view of social lines of conflict
• A commitment to also taking the financial dimension of care into account and to contributing to the emancipatory redistribution of private assets across individual contexts

Note: As at the level of Care Communities, a regular separate exchange of non-male persons as well as institutionalised critique of masculinity (Betraying Masculinity council) should also take place at the level of Deli-Plena. Furthermore, the topics of financial inequality and ableist, racist and antisemitic discrimination must be worked through.

// Frequency and Time Frame

• Regular Deli-Plena (e.g. every 6 weeks)
• Acute Deli-Plena as needed

// Preparation

• All contexts discuss internally in advance which topics they want to bring as agenda items to the Deli-meeting
• Topics are collected in advance and prioritised at the Deli-meeting itself

Guiding questions for collecting topics in advance — along the agenda item categories from Phase 3:

• Which political questions regarding our reproduction as politically active people are especially urgent and cannot be resolved within our context?
• Which topics — in particular relating to wage labour & unemployment, care work, everyday provision and options for self-development — do we want to discuss across contexts?
• Which insights and perspectives do we want to share more broadly?

/2 Agenda Structure

// Structured Approach

The Deli-Plena follow an agenda structure intended to enable coordination, discussion and processing of pending (care-)political topics in as resource- and time-efficient a way as possible. Like the protocols, the agenda is not set in stone but should be subject to ongoing adaptation. Nevertheless, the discussion of the structure itself should be made its own planned agenda item. Orienting oneself to collectively self-given procedural rules is an important building block for successful cross-context coordination.

// Political Claim in the Approach

• Explicit rejection of pure compensation logics — collective organising must not be limited to compensating for capitalist crises
• Mutual update regarding the identification of adversaries — what does Four-in-One / feminist socialisation fail on? What are the central problems in the emancipatory shaping of care?
• Care council: Deli-Plenum as a site of cultivated dispute over fundamental questions and pragmatic resolution of technical problems
• Exchange about needed and existing resources as well as negotiation of (re-)distribution in the context of experiential values from & connections in struggles — and with the (solidary) countryside around

// Discussion Mode

• Personal experiences and perspectives are explicitly connected with structural and political analyses; collective reflecting, planning, negotiating and deciding
• Moderated discussion along the prioritisation set at the beginning; minutes of results
• The minutes can be inserted directly into the table of agenda item proposals — simply reuse the table as a template at each plenum

// Using the Agenda Structure

A complete practice template with guiding questions and the minutes table of all topic categories is available for download under Resources — as PDF for printing or as Markdown for editing in your own pad. Create a fresh copy for each session.

// Short Form of the Agenda Structure

Phase 1: Check-in 1 — Articulating Needs (as the respective group)

• What struggles are we currently engaged in and what occupies us most?
• With what do contexts need help (soon)?
• How do contexts assess their current individual (in)capacity?
• How is use of existing resources, building of new resources and active shaping of antagonisms prioritised?

Phase 2: Check-in 2 — Focus on political dimension of needs, prioritise today’s agenda items

• What do we want to discuss in more depth today?
• Which topic for which agenda category?
• Which topics should we prioritise?

Phase 3: Agenda items — Structured problem-working

• In-depth political engagement to gradually develop structured cross-context exchange on concrete, care-politically relevant topics
• Not all categories need to come up every time!
• Pre-discussion & collection of topics in advance; delegates then bring collected topics from their contexts
• For each category, updates are exchanged, demands noted where applicable and actions (especially care strike, public relations and legal steps) decided where applicable

Phase 4: Check-out — Strategic orientation

• Sharpen collective strategy, situate the plenum in the broader political context
• What is our care networking aiming at in the short and long term?
• How satisfied are we with current development?
• What do we want to think about until the next meeting?
• How will we become part of larger care structures?

/3 Documentation and Development

// Documentation per Meeting

• Collaborative digital minutes of results
• Recording of care needs and offers
• Documentation of structural obstacles
• Building a common vocabulary

// Evaluation (every 3 months)

• Reflection on the care structure and its development
• Review of accessibility and inclusiveness
• Analysis of the distribution of care work
• Assessment of political effectiveness

// Development

• Exchange with other care structures
• Formulating political demands from shared experiences
• Ongoing adaptation of the protocol based on collected experiences & political orientations

/4 Critical Reflection

The plenum regularly asks itself the following questions — as a collective self-check:

• Community capitalism — Are we mere stopgaps for dismantled social benefits?
• Psychologisation — Are we losing the political dimension by falling into therapeutic logics?
• Expert rule — Are hierarchies emerging through unequally distributed knowledge?
• Naturalisation — Are we reproducing the notion of care as a “natural” or “female” task?
• Commodification — Is care becoming a commodity?
• Collectivism as an end in itself — Are we overlooking individual differences in favour of a collectivity for its own sake?
• 4-in-1 perspective — Can our practice overcome the capitalist separation of the four life areas?
• Redistribution — Are we succeeding in taking responsibility for one another and redistributing accumulated private wealth and other problematically unequally distributed resources?

/5 Final Provisions

This protocol is a living document — not a set of rules, but a guide that requires local adaptation.

Building Caring Cities from Below is an attempt to realise relational autonomy through collective political practice and to build new emancipatory urban infrastructures — beyond traditional community forms, market-based or state structures.

The protocol itself is a form of “technical tenderness” — rational structuring in the service of collective agency.

/0 Summary

// What Is an AG?

A working group (AG) is a permanent, theme-focused working context within the BCCB initiative. While Care Plena carry out and coordinate concrete care practice, and Care Brigades are directed at acute, time-limited care tasks, AGs take long-term responsibility for a definable thematic field that requires ongoing attention.

// Why AGs?

Some tasks cannot be meaningfully handled in the plenum (too granular, too specialised, too time-consuming) and cannot be captured as a brigade (not punctual, no concrete person affected, but a permanent field). AGs are the answer: they pool expertise, take on continuous responsibility and thereby relieve the plenum. At the same time they remain accountable to it.

// What Are the Goals & Benefits?

• Relieving the plenum of labour-intensive and specialised questions
• Building collective expertise and handover capacity to Care Plena
• Continuity: topic-related knowledge does not disappear with individual people
• Clear accountability without hierarchisation: AGs decide autonomously within their mandate but remain accountable to the Care Plena (see /7)
• Politicisation of the subject: every AG brings its field into an emancipatory self-understanding

/1 Structural Foundations

// Participants

3–10 people who:

• have a substantive interest in or existing competencies in the AG’s thematic field
• are prepared to take on responsibility on a lasting basis (guideline: at least 6 months of active participation)
• support the AG’s mandate as set by the plenum and align themselves with it
• are open to rotating roles (facilitation, minutes, external contact etc.)

The AG is open to new members but maintains a stable core of permanently active people. For smaller AGs (3–4 people), it is advisable to connect with at least one additional person from the plenum as a “bridge” to avoid isolation.

// Handovers & Transitions

AGs are long-term — but people change. Therefore:

• Knowledge management is crucial: everything is documented so that a new person can get up to speed
• Onboarding for new members, oriented around the AG’s core documents (mandate, recent minutes, open points)
• If an AG loses its purpose or the thematic field needs to be redrawn: active dissolution or reorganisation in the plenum — no creeping inactivity

/2 Meeting Rhythm & Pre-Discussions

// Frequency and Time Frame

• Regular meetings: every 2–6 weeks
• Where possible: a fixed date — facilitates reliability
• At least once per quarter or semester: a longer retreat session to reflect on one’s own work

// Pre-Discussions

AG work only succeeds when meetings are prepared. The pre-discussion is a distinct, independent working step:

• Gather what is to be worked on in the coming meeting
• Distribute who prepares what content (research, draft, resolution proposal)
• Collect inputs from the plenum, brigades, other AGs

// Preparation of the Meeting

• Topic list with time budgets is in the pad
• Resolution proposals are drafted (at least 48 hours before the meeting)
• Open points from the last minutes are named
• Incoming requests from the plenum / brigades / other AGs are incorporated

/3 Agenda Structure

Each meeting follows five phases. Time budgets are set in advance in the pad and are determined by the number of agenda items.

// Phase 1: Check-In

• How is everyone, what capacities are there (or not) right now.
• Collect any last additions to the agenda

// Phase 2: Current Tasks and Reflection

• Review of the last minutes
• Who is taking minutes?
• What was (not) done
• What friction / delays are there?
• Feedback from plenum / brigades / other AGs
• Assign time budgets to agenda items

// Phase 3: Substantive Work

• Work through agenda items according to the topic list with respective time budgets
• Discussion / decision-making by consensus / mandate
• Name any need to report back to the plenum if fundamental questions of direction have arisen
• Postpone topics that need more preparation

// Phase 4: Further Tasks & External Coordination

• What goes to the plenum, what to other AGs / brigades?
• Establish clear responsibilities: who takes on what (within what timeframe)?

// Phase 5: Check-Out

How is everyone, how was the meeting, was the time budget appropriate, is there anything that should go into the next pre-discussion? Best case: confirmation of the next date.

/4 Working Methods Between Meetings

// Decision Modes

Task-related operational decisions that lie within the previously agreed mandate are made independently by the responsible person or the respective small team. Transparency within the AG is important here. Project-related substantive decisions that concern the AG as a whole are made by consensus where possible and recorded in the meeting minutes to remain traceable.

// Asynchronous Work

Between meetings, the majority of the actual work runs asynchronously:

• Research, drafts and resolution proposals are prepared in the same working environment,
• open tasks are maintained in the task-tracking list with status and responsibility,
• and short-term agreements run via the secure communication channel (for example the Signal group with disappearing messages).

It is important that this asynchronous work does not remain invisible with individual people, but is traceable for all AG members at any time. Who is working on what should be apparent from the pad without generating enquiries. Depending on possibilities and scope, a technical solution (project management tool) is also worth considering.

// Conflict Resolution

For conflicts within the AG, the attempt is first made to clarify the conflict directly and openly within the AG — explicitly not behind individuals’ backs. If this does not succeed, or if gender-specific dynamics make it more difficult, the conflict is brought to the plenum.

/5 Documentation & Development

// Meeting Minutes

Every meeting is minuted. Use of the AG meeting template (separate) is recommended. At minimum the following must be included:

• Metadata (date, those present, facilitation, minutes)
• Agenda items adopted
• Substantive results per agenda item
• Task list
• Interface points (what goes to the plenum / other AGs / brigades)

// Periodic Evaluation

Every 3–6 months the AG reviews its own work, ideally in a retreat session:

• Are the meetings productive? Is the rhythm right?
• How are members doing? Who is overloaded, who underloaded?
• What should we report to the plenum — what successes, blind spots, friction?
• Do we need support, new members, new tools?

/6 Founding an AG

An AG is founded within the plenum as needed (see /1). The following points are discussed:

• The AG’s thematic field (formulated as narrowly as possible to avoid mandate creep)
• Concrete tasks and expectations — what should the AG do, what not?
• Decision scope: which decisions can the AG make itself, which must go back to the plenum?
• Resource framework: time, budget if applicable, spaces if applicable, tools if applicable
• Feedback rhythm: at what interval does the AG report to BCCB?

These five points form the AG’s mandate (see /7) and are recorded in writing before the AG begins its work.

/7 Relationship to the Care Plena

The AG works autonomously within the mandate set at its founding (see /6). The relationship to the Care Plena rests on three elements:

// Mandate

Within the agreed thematic field and decision scope, the AG decides independently without consulting everyone for each step. The mandate is the basis for this autonomy — not a general advance of trust, but concretely what was recorded in writing in /6.

// Accountability

• Regular brief report to the plenum: what was done, what is coming up, where is there friction?
• For fundamental questions of direction: active feedback to the Care Plena, also outside the regular reporting rhythm
• Transparent documentation, accessible at any time for all care-organised people
• In cases of conflict or exhaustion: ask for help, draw on hyphae

// Revising Decisions

The Care Plena can return an AG decision for renegotiation by consensus if it lies outside the mandate or if there are fundamental concerns. The AG then develops a revised proposal; the return is an impetus for shared clarification, not a replacement of the AG’s decision by the plenum.

/8 Critical Reflection

Beyond the periodic evaluation of the individual AG (see /5), the AG model itself requires regular review in the plenum:

• Do AGs actually relieve the plenum, or do they produce new, invisible concentrations of responsibility in individual people?
• Does the connection to the Care Plena remain alive, or do AGs become de facto autonomous despite a formal mandate?
• Are thematic fields still appropriately drawn, or are new founding, mergers or dissolutions needed?
• Is rotation of roles and membership actually lived, or are informal permanent responsibilities becoming entrenched?

These questions are discussed collectively in the plenum at least once a year across all existing AGs — not just internally within each AG.

/9 Tools

• Data protection-compliant collaborative pad (e.g. CryptPad) shared with all AG members, accessible to the plenum
• Secure communication channel for asynchronous exchange (e.g. Signal group with disappearing messages)
• Shared file storage for resolutions, minutes, research
• AG meeting template for ongoing minute-taking
• Task tracking — pragmatic, e.g. a pad list with status / responsibility / deadline
• Shared calendar for meeting and pre-discussion dates

/0 Summary

Care Plena are places for the feminist politicisation of circles of friends. Of flat-sharing communities. Of families. And other care communities. They are experimental fields. And political battlegrounds at once. The goal is a collective consciousness for one’s own relations of reproduction. This creates emancipatory agency. And overcomes experiences of powerlessness in isolation. A plenum has up to 20 people. They have personal and/or local overlaps. Several Care Plena together form a basis for the Caring City “from below”.

The crisis of reproduction is all-encompassing. Welfare state dismantling. Naturalisation and privatisation of care. Care must become collectively designable. As a counterpoint to neoliberal isolation. Care Plena are expressly NOT a compensation for missing infrastructures. But emancipatory platforms. They are meant to create new forms of community.

// Goals & Benefits

Transformation of consciousness & social structure

• Politicising care relationships. Thereby making visible what otherwise remains private and invisible.
• Consciously shaping repressed relations of reproduction. Challenging patriarchal normality.
• Organising resistance. Against the privatisation of basic services. Against the neoliberal instrumentalisation of unpaid care work.

Solidarity & capacity building

• Building concrete mutual support structures. Material and immaterial.
• Emancipatory redistribution of resources.
• Systematic rather than ad-hoc organisation of care work.
• Experimental field for emancipatory alternatives and new everyday practices (→ 4-in-1 perspective).

Political agency & Caring Cities

• Developing individual AND collective emancipatory agency.
• Overcoming experiences of powerlessness and isolation. Appropriating everyday life.
• Multiple Care Plena as a basis for democratic care structures from below.

/1 Structural Foundations

// Participants (6–20 people) who …

• want to politicise care collectively and build resistant Caring City structures.
• ideally already stand in care relationships with each other (directly or indirectly).
• are open to exchange with other Care Plena.
• want to classify their own needs emancipatorily and negotiate demands in a resource-oriented way.
• take the financial dimension of care seriously.
• advocate for overcoming patriarchal gendering.

Note: We cannot escape existing conditions in one leap. Therefore, regular separate exchange among non-male participants is necessary. As well as institutionalised critique of masculinity by the cis-men involved (→ Protocol Betraying Masculinity).

// Frequency and Time Frame

• Several times per month / if possible weekly, 3–4 hours each.
• Binding participation without compulsory character.
• Recommended rhythm: 1st + 3rd meeting regular / 2nd meeting on gendering (FLINTA* plenum + Betraying Masculinity, not parallel) / last meeting of the month as a longer plenum on specific thematic focuses.

/2 Agenda Structure

// Phase 1: Check-in 1 – Articulating Needs

Purpose: Naming needs. Making (in)capacity transparent. Normalising neediness.

Guiding questions – in turn, briefly: How am I doing right now? What emancipatory struggles am I currently engaged in – what occupies my mind? What do I need help with soon? How do I assess my current (dis)ability?

Attitude: Active listening – no immediate solution proposals.

// Phase 2: Check-in 2 – Collecting Agenda Items

Purpose: Working out the political dimension of needs. Structuring the agenda.

Guiding questions – in turn, then collectively prioritising: What questions from wage labour, care, self-development, political work particularly occupy me? What do I want to delve into today? Which topic belongs in which category?

Method: Collecting points – prioritising together – setting time per point.

// Phase 3: Agenda Items – Structured Problem Processing

Purpose: In-depth political engagement. Gradually developing a common overview of the important categories in concrete terms. Not all categories need to be addressed each time.

Category	What it’s about
Organisational points	Recap of last meeting; current care-relevant developments.
Care work & care stress, everyday life & (dis)abilities	Reflecting on care work performed & burdens from close relationships. Expectations, capacities, 4-in-1 problems.
Mycelium (if present)	What character does the mycelium currently have? How can the activities of the individual hyphae be summarised? What political questions & problems exist?
Finances	Questions regarding financial reproduction & redistribution. Securing subsistence level. Redistribution. Tackling rent, food, debts collectively (→ Protocol Financial Collectivisation).
Work stress & unemployment	Relationship between wage labour / unemployment & care politics. Updates from the work lives of professional carers. Collective recognition & appreciation of the work experience of professional carers (if present).
Families & close relationships	Care-political interventions in existing & future families & close relationships.
Non-human environment	Extreme weather, animals, plants.
Crisis capacities & brigades	Preparation for crises. Reflecting on active brigades: which strategies, which tactics, which (mis)successes?
External relations	Relationship to people outside the plenum & to Caring Cities networks.

Basic attitude: Personal experiences and perspectives are connected with structural and political analyses. Collective reflecting, planning, negotiating and deciding.

Method: Moderated discussion along the priorities set at the beginning. Minutes of results.

// Phase 4: Check-out – Strategic Orientation

Purpose: Sharpening collective strategy. Situating the plenum in the broader political context.

Guiding questions: What is our care networking aiming at in the short and long term? How satisfied are we with current development? What do we want to think about until the next meeting? How will we become part of larger care structures?

Special feature: Explicit rejection of pure compensation logics. Collective organising must not be limited to compensating for capitalist crises.

/3 Basic Concepts

Feminist politicisation of care means negotiating questions of individual neediness and care in an emancipatory way. Various political approaches play a central role:

• Relational Autonomy – autonomy not as independence, but as self-determination in connectedness. The goal is the transformation of dependencies, not their illusory overcoming.

• 4-in-1 Perspective (Frigga Haug) – balanced integration of four life areas that capitalism separates and values unequally. Wage labour/financial reproduction. Reproductive labour/care work. Cultural development/self-development. Political engagement/social participation.

• Critique of Community Capitalism (Haubner/van Dyk 2021) – The plenum must not become a mere stopgap for a dismantled welfare state. The danger is never fully avoidable. That is why a combative political practice with a society-wide claim must be at the centre.

• Feminist Socialisation & Anti-Patriarchal Self-Defence – Making relations of reproduction and property structures visible and discussable. With feminist pleasure in collective theoretical work. Not as expert knowledge from above. Who performs which care work? How can it be redistributed? Building new structures while simultaneously defending against patriarchal demands.

• Xenofeminism – Consciously irritating naturalised care arrangements. Affirming the foreign as a source of new care practices.

/4 Documentation and Development

Documentation per meeting:

• Collaborative digital minutes of results.
• Recording of care needs and offers.
• Documentation of structural obstacles.
• Building a common vocabulary.

Evaluation (every 3 months):

• Reflecting on the care structure.
• Review of accessibility and inclusiveness.
• Analysis of the distribution of care work.
• Assessment of political effectiveness.

Development:

• Ongoing adaptation of the protocol based on collected experiences & political orientations.
• Exchange with other care structures.
• Formulating political demands from shared experiences.

/5 Implementation

Preparation phase:

• Identify participants with diverse care experiences.
• Read basic texts together. Relational autonomy, 4-in-1, community capitalism, xenofeminism, Caring Cities.
• Clarify space, time, resources.
• Establish data-secure communication channels.

First meetings:

• Introduce and discuss this protocol together.
• Adapt structure to concrete needs.
• Build trust slowly.
• Prioritise conceptual work. And at the same time quickly create concrete resources.

Long-term establishment:

• Develop stable but flexible participation structures.
• Clarify responsibilities for documentation.
• Build connections with other political initiatives in the care sector.
• Continuously adapt the protocol.

/6 Critical Reflection

The plenum regularly asks itself these questions. As a collective self-check:

• Community capitalism – Are we mere stopgaps for dismantled social benefits?
• Psychologisation – Are we losing the political dimension by falling into therapeutic logics?
• Expert rule – Are hierarchies emerging through unequally distributed knowledge?
• Naturalisation – Are we continuing to see care as a “natural” or “female” task?
• Commodification – Is care becoming a commodity?
• Collectivism as an end in itself – Are we overlooking individual differences in favour of a collectivity for its own sake?
• 4-in-1 perspective – Can our practice overcome the capitalist separation of the four life areas?
• Redistribution – Are we succeeding in taking responsibility for one another? And redistributing accumulated private wealth and other problematically unequally distributed resources in an emancipatory way?

/7 Tools

• Data protection-compliant collaborative documents (pseudonyms, secure digital environments).
• Asynchronous communication channels for interim updates.
• Tools for visualising care networks.
• Simple systems for coordinating concrete support.
• Table for listing financial capacities.
• Laptop / device for documentation during meetings.

/8 Final Provisions

This protocol is a living document. Not a set of rules. But a guide. It requires local adaptation. The Care Plenum is a conscious attempt. It wants to realise relational autonomy through collective political practice. It wants to build new emancipatory urban infrastructures. Beyond traditional community forms. Beyond market-based or state structures.

The protocol itself is a form of “technical tenderness”. Rational structuring in the service of collective agency.

/0 Summary

In order not to ignore existing patriarchal relations in care politicisation, regular separate exchange among all FLINTA* persons is recommended. This creates a protected space. In this space FLINTA*s can collectively and critically reflect on patriarchal and male dynamics in the plenum. And actively counter them.

At the same time, it is necessary for cis-men in the care structure to meet in their own rounds. The aim is to find out how masculinity impedes the organising of FLINTA in the care structure. And how cis-men can actively support FLINTA in doing so. This way cis-men can recognise and address masculinity problems early. Or at least reactively contribute to resolving them. Thereby they become more reliable comrades for FLINTA*.

This protocol describes foundations and concrete possibilities for masculinity-betraying organising.

/1 Theoretical Foundations on Masculinity

// Concept(s) of Masculinity — What Do We Mean by It?

Masculinity is an ongoing problem. It rests on the idealisation of one’s own subjectivity as strong and without contradiction. At the same time other subject positions are devalued. The male self-image unites sexual and social potency in a claim to sovereignty. This claim is accompanied by a dual threat: the fear of potency failure and the fear of women. Queers are often perceived as traitors. They unsettle one’s own gender identity. The relationship with cis women is characterised by a mixture of desire, fear, envy and hatred. Sexual violence serves not only to restore damaged masculinity. It also serves sexual gratification.

Men reassure themselves of their sovereignty by making others — mainly non-cis-men — into objects. Objects of desire, violence or care. This often does not happen directly through physical violence. But through the displacement of one’s own insecurities. Other people are called on as affirmers of one’s own sovereignty. At the core it is about receiving attention, recognition and care. To maintain one’s own sovereignty — without having to engage with vulnerability. When this fails, the violent dimension is close at hand. The task of a Betraying Masculinity structure is therefore not to be a “correct man”. But to actively betray and attack masculinity — wherever it manifests itself.

[!] No Critical Masculinity!

The task is not to be a “correct, critical man”. The task is to actively betray and attack masculinity, wherever it manifests itself!

/2 Recommendations for Practice

[!] The Most Important Thing Is Practice!

The most important thing is to actually hold regular meetings among men. The output of these meetings must meet the expectations of comrades — and must not merely serve self-presentation.

//2.1 Where Do We Want to Start Concretely?

• Actively attend to the needs of non-men: Is there a practice of learning about the claims and experiences of women and queer people and actively supporting them?
• Make vulnerability accessible: How can we talk productively about our own insecurities — especially in front of other men — without taking up excessive space or making ourselves the centre? How can we risk shame and be prepared for offence?
• Strengthen self-responsibility, be reliable: How can we actively break with our own idealised self-image? And take responsibility for our own behaviour, instead of retreating into justification and moral purity?
• Practise confrontation: Where are men to be directly addressed and confronted about problematic behaviour — including how to deal with shame and discomfort?
• Keep male competitive dynamics in view: How can we only bring in theory when it genuinely contributes to understanding — not for self-presentation? Where can we name and reduce name-dropping, doubling of contributions and combative conversational styles?

[!] Transparency!

A claim to transparency is essential: invite FLINTA*s with whom you are organised to these plena. Make minutes accessible to them. Discuss results within the organising.

//2.2 Possible Structure of a Betraying Masculinity Plenum

1. Check-in with collection of agenda items.
2. Agenda items — Structured problem-working along the following questions:
   • Are there currently topics involving masculinity in our structure that are impeding non-men in their organising?
   • What are we doing about it?
   • How are we currently supporting FLINTA*s in their feminist organising?
3. Check-out with strategic orientation.

[!] Critical Reflection!

Establish a mode of regular reflection: does the structure actually help to work through masculinity issues? And does it support comrades in their organising?

/1 Taking Responsibility for Financial Care / Subsistence

// Basic Idea

Part of an emancipatory care organising also means taking responsibility for each other on a financial level. It is about relating to each other solidarily in this sphere as well. The main goal is: to collectively ensure that financial collectivisation frees up resources. For political work. And for emancipatory ways of relating.

// Context-Dependent Negotiation

A shared financial practice will depend heavily on the concrete context of the group. It needs conscious negotiation. This must address existing needs and fears. But also structural dimensions. For example, the class composition of the group. The job and financial situation of individuals. And it must connect these with the group’s political goals.

// Example of a Practice

As one example, people have agreed on a benchmark. It allows all persons to have at least €850 + rent available monthly.

Financial table as a tool

Name / Pseudonym	Minus / Plus (Solidarity contribution)	Rent costs	Comment
[Person 1]	[Amount]	[Rent]	[Comment]
[Person 2]	[Amount]	[Rent]	[Comment]

// Dealing with Reserves / Inheritance / Wealth

Definition of basic needs: €1,750 (€850 plus standardised rent)

• “Untouchable” reserve: 6 months of basic needs = €10,500
• Between 6 and 12 months of reserve: linear percentage deduction
• From 12 months of reserve (€21,000): no financing from the solidarity fund

/0 Summary

// What Is a Mycelium?

The mycelium is modelled on the root structure of a fungus. It is a branching network. It has rotating care relationships. For social and political contexts. Each person receives care from two people. And gives care to two other people. This creates a circular care mesh. In which care work is systematically distributed.

Basic principle of a hypha: Two people give care to a third person. That person in turn gives to two other people. Non-reciprocal. Asymmetrical. Decentralised. A complete mycelium consists of many such hyphae. They are connected into a circular overall network. (In the original protocol shown as a circle diagram with e.g. 15 nodes and 30 relationships – implementable via the Myzelerator.)

// Why a Mycelium?

The Care Mycelium wants to be an alternative. An alternative to traditional ways of relating. It wants to contribute to political agency. And to gender justice. The everyday life of wage-dependent and care-providing people is often isolated. Crushing. Marked by gendered inequality in the distribution of care work. The mycelium enables consciously designed solidary relationships.

// Goals & Benefits of the Mycelium

• Fair distribution of care work and burdens.
• Decentralised organisation without hierarchies.
• Conscious estrangement of naturally grown care relationships. Building solidary care relationships.
• Building new structures. Structures not marked by gendered inequality.
• Countering isolation. Countering overwhelm. Countering the reproduction of patriarchal relations.

/1 Principles of the Mycelium

// Basic Rules

The basis of the mycelium structure is formed by simple rules. But they are effective:

• Each person supports exactly two other people.
• Each person receives support from exactly two other people.
• This does not create mutual care responsibility.

From these rules results a network. A network of non-reciprocal care relationships. We call it mycelium. Modelled on the root structure and decentralised network character of fungi.

Analogous to the fungal structure, we call the “nodes” of the network hyphae. They describe the thread-like basic structure of fungi. Each three-way relationship between two care-giving and one care-receiving person is called a hypha. Each mycelium consists of several hyphae.

// Why Does the Gender Dimension Play Such a Big Role?

Care responsibility is gendered. Women* do more care work. They feel more responsible. They carry more mental load. To prevent this from continuing in mycelium structures, additional allocation rules are useful. Such rules could be:

• Not two women* and non-binary persons should be care-responsible for one man.
• Not two men should be responsible for one non-male person.

The goal is not that women* should not take on care obligations. The goal is to find ways. Ways to distribute care across genders as fairly and equally as possible.

/2 Procedure for Establishing a Mycelium

// Negotiation & Modelling

The beginning is always collective negotiation. About goals. Hopes. Obstacles. Fears. And how to approach establishment. The shared political claim for a solidary and anti-sexist care practice should also be discussed.

Several questions arise. Each context must negotiate them for itself:

• What is the political claim of our care organising?
• Who should be part of the mycelium? Also friends? Family? Comrades who are (not yet) part of care organising?
• After how many weeks should the allocation rotate?
• What additional rules should apply to the allocation?
• What forms of support do we want to give each other? What are realistic expectations?

// Concrete Allocation

Once the context is ready for practice, care responsibilities must be allocated. For this, you can use the Myzelerator. It contains an algorithm. It has the basic rules as hard rules. The gender rules are soft rules. That means: they are followed if mathematically possible. The Myzelerator stores data only in the cache of your own device. Nevertheless, data security is very important. This means in the concrete case of the mycelium:

• Use pseudonyms only. No real names in the Myzelerator. Also not in documentation or anywhere else!
• Digital communication for the mycelium and between hyphae should only take place on secure platforms such as Signal. Set disappearing messages!

/3 Ongoing Reflection and Adaptation

// Regular Check-ins

To keep the mycelium structure alive:

• Check-ins in everyday life / at Care Plena / at (monthly) reflection meetings.
• Exchange about experiences.
• Adaptation to changing needs.

// Dealing with Changes

• Discuss possibilities for temporary adjustments if something doesn’t work.
• Enable the integration of new members.

// Tools

Coordination can be facilitated by:

• The Myzelerator, which facilitates the allocation of care responsibilities.
• For your own hypha, a Signal group is recommended. You can add current care people.

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Tool for allocating care responsibility: The Myzelerator is interactively embedded in the website. You can find it via the “Myzelerator” item in the navigation.

/0 Introduction

The care protocol for Care Brigades offers a structured framework. It is flexible enough at the same time. It can be adapted to different care situations. It combines elements from project management. With careful consideration of feelings. And the interpersonal aspects of care work. And with care-political strategy. Through clear processes. Through open communication. Through shared responsibility. This protocol helps build Care Brigades. They can handle even difficult care situations well. At the same time, the burden on individual supporters is managed sustainably.

/1 Founding the Care Brigade

When founding the Care Brigade, we recommend a precise analysis of the initial situation. Take a lot of time for this. It is also important to determine the political significance. And the strategic orientation of the brigade. With regard to an emancipatory politics. Reference is also made here to Care-Pol. And to the knowledge databases of the Building Caring Cities from Below campaign.

// Define the Initial Situation Clearly

• Find out which people are affected. Record their needs.
• Determine how much support is needed.
• Estimate a time frame. Assess urgency.
• Show the political significance. Critically reflect: does the brigade perhaps only reproduce the current state?
• Negotiate political premises and the strategic orientation of the brigade.
• Record existing resources. Also record skills in the network.
• Research external support options.
• Identify possible obstacles.

// Document the Initial Situation

// Formulate Concrete Utopias

Based on the initial situation and your needs: describe a concrete best-case scenario. The best that could happen.

// Define the Care Brigade

• Define a core team.
• Identify a support network (family, friends, neighbours, professional services).
• Set up a communication platform (Signal).

/2 Organisation of the Care Brigade

Here are the next steps we recommend. And ways to organise your Care Brigade.

// Goals and Time Frame

Define Concrete Goals

• Define a main goal and possible sub-goals. Prioritise these sub-goals. Maybe you can define success criteria?
• Also clearly define what you do NOT want to achieve.

Create a Concrete Schedule

• What is the overall time frame? Are there critical dates? What rhythm do you want for coordination meetings?

// Tasks and Resources

Create a Task List

• Sort these tasks into categories. Prioritise them. Pay attention to dependencies between tasks.

Overview of Resources

• Record and allocate time resources.
• Get an overview of finances (clarify the financial framework). And material resources (tools, vehicles, spaces).

// Role Distribution

• Determine a coordination person.
• Distribute task responsibilities. Pay attention to capacities, skills, experience, motivation.
• Name replacement persons for critical roles. Perhaps it makes sense to introduce a buddy system from the start.
• Set up a rotation system for burdensome tasks.

// Coordination

• Ensure regular coordination meetings with a fixed agenda.
• Create good communication structures. Who needs to know what? What is reported back? Do all know too much or too little?
• Consider whether you need an emergency protocol.

// Knowledge Management

Documentation

• Keep a decision log. Create checklists for recurring processes. Build a resource library and share it!

Knowledge Transfer

• Create an onboarding for new supporters. Structure handovers. Document and share experiential knowledge.

Reflection

• Reflect on your processes. Adapt them. Identify areas for improvement.
• Acknowledge successes and shared achievements.

/0 Introduction

This is a protocol for mediation and connection between different forms of care organising. It is about negotiations between families. Circles of friends. Flat-sharing communities. And other close relationship formations. With or without different degrees of care organising.

The protocol for Care Connections can provide guidance. For regular, structured exchange. It takes into account practical and emotional aspects of care relationships. And promotes the emancipatory networking of different care structures. The exchange has four central elements:

1. Outlining care relationships.
2. Outlining needs.
3. Aligning expectations.
4. Defining next steps.

/1 Foundations

For a meeting for connection between different care contexts to succeed, it is important to know how we are here today. A structured check-in has proven useful. In addition, persons leading the Connections meeting briefly explain the protocol. And the underlying concepts (especially care & emancipatory care politics). And basic political premises (more just organisation of society through rationalisation, conscious alienation and grassroots-democratic restructuring of care).

// Check-in

• Each person briefly shares their current energy level and emotional state.
• Jointly decide how much of the protocol to use today. What do we hope to gain?

// Outlining Care Relationships

Exchange about current care practices and experiences:

• Where do I do care work in everyday life?
• With whom do I talk about my care work in everyday life?
• How do I organise my everyday care work?
• Have I experienced exceptional care situations?

/2 Creating Connections

This section describes how a Connections meeting can proceed. And in which areas we particularly want to create connections.

// Clarifying Needs

What is currently needed? For example: practical support (household, care, logistics). Emotional support. Social connection. Retreat spaces and autonomy. Structure and reliability. Other.

What can currently be provided? What are the time resources. Practical skills and possibilities. Emotional capacities. What access to external resources and networks exists.

What gaps exist between needs and capacities? What are artificial scarcities? Scarcities that can be remedied through better organising.

// Aligning Expectations

This involves explaining your languages of care and organisational forms to each other. Looking at and discussing different approaches.

Identify possible areas for compromise. For example:

• Where is more structure / more flexibility needed?
• How formal / how informal do we proceed?
• Where do we need to de-escalate? Where can we make more demands?

// Defining Concrete Next Steps

Make concrete agreements for further care practice.

• Create new concrete care organisations. Or place them in existing organisational forms.
• Assign concrete care tasks and responsibilities.
• Discuss communication channels and frequencies.
• Think about mechanisms for spontaneous reporting of needs.
• Set times to review the new practices.

/3 For Implementation

In addition to the concrete process, it is important to consider some things in parallel. Also, it can seem difficult at first to establish care connections at all.

// Before the First Meeting

• Start small: Start with one-on-one conversations before involving larger groups.
• Respect different paces: Some people need more time to engage with new forms.
• Create documented and undocumented spaces: Enable both formal and informal exchange moments.
• Translate continuously: Develop a shared language that respects different care approaches.

// Reflection and Evaluation

It is important to repeatedly reflect on your practice. Especially in the further course. It can be useful to simply try out different practices over certain periods. This enables further development of the practice. And allows further development and flexibility given the structure.

• Evaluate regularly: Adapt the format to changing needs and experiences.
• Document your results. Remember general security standards.

/0 Summary

// Why Deli-Plena?

Individual Community Plena should not be closed groups that only act solidarily internally. The aim is to build a network of solidary relationships across individual plena. A solidary city needs coordination, discussion and support between Care Communities and all other people and groups of the Caring City.

For this, structured exchange of insights from existing Care Communities is needed. This exchange happens at regular Deli-Plena.

// Who Participates in Deli-Plena?

Delegates of different Caring Communities and other (care-)political groups. Each participating group sends delegates to the Deli-Plenum.

// How Do the Deli-Plena Work?

The Deli-Plena follow a fixed process. But this process can always be discussed and changed. It is meant to enable the best possible coordination and discussion across contexts.

/1 Structural Foundations

// Participants

• Two delegates per group, institution, Care Community or other (care-)political context.
• The respective groups should choose carefully. And ensure adequate support for the delegates.
• Delegates bring the positions and projects of their contexts into the Deli-Plenum.
• The focus is on support needs and possible courses of action of grassroots groups.
• A commitment to taking the financial dimension of care into account. And to contributing to the emancipatory redistribution of private assets across contexts.

Note: As in the Care Communities, regular separate exchange of non-male persons should also take place in the Deli-Plena. As well as institutionalised critique of masculinity (Betraying Masculinity council). In addition, financial inequality and ableist, racist and antisemitic discrimination must be worked through.

// Frequency and Time Frame

• Regular Deli-Plena (e.g. every 6 weeks).
• Acute Deli-Plena as needed.

// Preparation

• All contexts discuss internally in advance which topics they want to bring.
• Topics are collected in advance and collectively prioritised at the meeting.

Guiding questions for collecting topics — along the categories from Phase 3:

• Which political questions are especially urgent and cannot be resolved within one’s own context?
• Which topics from wage labour, care work, everyday provision and self-development do we want to discuss together?
• Which insights and perspectives do we want to share?

/2 Agenda Structure

// Structured Approach

The Deli-Plena follow an agenda structure. It is meant to make coordination and discussion as resource- and time-efficient as possible. The agenda is not a rigid set of rules. It should be continuously adapted. But the discussion of the structure itself should be its own agenda item. Adhering to collectively agreed procedural rules is important for good cross-context coordination.

// Political Claim in the Approach

• Explicit rejection of pure compensation logics: collective organising must not only compensate for capitalist crises.
• Mutual updates on the identification of adversaries: what does Four-in-One / feminist socialisation fail on?
• Care council: the Deli-Plenum as a site for constructive dispute over fundamental questions and pragmatic solutions.
• Exchange about resources and their (re-)distribution — connected to experiences from struggles and the solidary countryside around.

// Discussion Mode

• Personal experiences are explicitly connected with structural and political analyses. Collectively reflect, plan, negotiate and decide.
• Moderated discussion along the prioritisation set at the beginning. Keep minutes of results.
• The minutes can be inserted directly into the table of the agenda template.

// Using the Agenda Structure

A complete practice template with guiding questions and the minutes table of all topic categories is available for download under Resources — as PDF for printing or as Markdown for editing in your own pad. Create a fresh copy for each session.

// Short Form of the Agenda Structure

Phase 1: Check-in 1 — Articulating needs (as the respective group)

• What struggles are we currently engaged in? What occupies us most?
• With what do contexts need help (soon)?
• How do contexts assess their current capacity?
• How are resources used and antagonisms shaped?

Phase 2: Check-in 2 — Focus on political dimension, prioritise agenda

• What do we want to discuss in more depth today?
• Which topic for which category?
• Which topics should we prioritise?

Phase 3: Agenda items — Structured problem-working

• In-depth political engagement on concrete, care-politically relevant topics.
• Not all categories need to come up every time!
• Delegates bring topics collected in advance from their contexts.
• For each category: updates exchanged. Demands noted where applicable. Actions decided where applicable (care strike, public relations, legal steps).

Phase 4: Check-out — Strategic orientation

• Sharpen collective strategy. Situate the plenum in the broader political context.
• What is our care networking aiming at in the short and long term?
• How satisfied are we with current development?
• What do we want to think about until the next meeting?
• How will we become part of larger care structures?

/3 Documentation and Development

// Documentation per Meeting

• Collaborative digital minutes of results.
• Recording of care needs and offers.
• Documentation of structural obstacles.
• Building a common vocabulary.

// Evaluation (every 3 months)

• Reflecting on the care structure and its development.
• Review of accessibility and inclusiveness.
• Analysis of the distribution of care work.
• Assessment of political effectiveness.

// Development

• Exchange with other care structures.
• Formulating political demands from shared experiences.
• Ongoing adaptation of the protocol.

/4 Critical Reflection

The plenum regularly asks itself these questions — as a collective self-check:

• Community capitalism — Are we mere stopgaps for dismantled social benefits?
• Psychologisation — Are we losing the political dimension by falling into therapeutic logics?
• Expert rule — Are hierarchies emerging through unequally distributed knowledge?
• Naturalisation — Are we continuing to see care as a “natural” or “female” task?
• Commodification — Is care becoming a commodity?
• Collectivism as an end in itself — Are we overlooking individual differences in favour of a collectivity for its own sake?
• 4-in-1 perspective — Can our practice overcome the capitalist separation of the four life areas?
• Redistribution — Are we succeeding in taking responsibility for one another and redistributing accumulated private wealth and other unequally distributed resources?

/5 Final Provisions

This protocol is a living document. Not a set of rules. But a guide. It requires local adaptation.

Building Caring Cities from Below is an attempt to realise relational autonomy through collective political practice. And to build new emancipatory urban infrastructures. Beyond traditional community forms. Beyond market-based or state structures.

The protocol itself is a form of “technical tenderness” — rational structuring in the service of collective agency.

/0 Summary

// What Is an AG?

A working group (AG) is a permanent working context. It has a specific theme. It is part of the BCCB initiative. Care Plena carry out and coordinate concrete care practice. Care Brigades handle acute, time-limited care tasks. AGs take long-term responsibility for a defined thematic field. This field needs ongoing attention.

// Why AGs?

Some tasks cannot be handled well in the plenum. They are too detailed, too specialised or take too much time. Sometimes they are also not tasks for a brigade. They are not one-off and do not concern a specific person, but a permanent field. AGs are the answer: they pool expertise. They take on continuous responsibility. And they thereby relieve the plenum. At the same time they remain accountable to it.

// Goals & Benefits

• The plenum is relieved of labour-intensive and specialised questions.
• Collective expertise is built up. Knowledge can be passed on to Care Plena.
• Continuity: topic-related knowledge does not disappear with individual people.
• Clear accountability without hierarchy: AGs decide autonomously within their mandate. They remain accountable to the Care Plena (see /7).
• Politicisation of the subject: every AG brings its field into an emancipatory self-understanding.

/1 Structural Foundations

// Participants

3–10 people who:

• have a substantive interest in or existing competencies in the AG’s thematic field.
• are prepared to take on responsibility on a lasting basis (guideline: at least 6 months of active participation).
• support the AG’s mandate and align themselves with it.
• are open to rotating roles (facilitation, minutes, external contact etc.).

The AG is open to new members. But it maintains a stable core of permanently active people. For smaller AGs (3–4 people), it is advisable to connect with at least one additional person from the plenum as a “bridge”. This prevents isolation.

// Handovers & Transitions

AGs are long-term — but people change. Therefore:

• Knowledge management is crucial. Everything must be documented so a new person can get up to speed.
• Onboarding for new members: oriented around the mandate, recent minutes and open points.
• If an AG loses its purpose or the theme needs to be redrawn: active dissolution or reorganisation in the plenum. No creeping inactivity.

/2 Meeting Rhythm & Pre-Discussions

// Frequency and Time Frame

• Regular meetings: every 2–6 weeks.
• Where possible: a fixed date — this facilitates reliability.
• At least once per quarter or semester: a longer retreat session for reflection.

// Pre-Discussions

AG work only succeeds with well-prepared meetings. The pre-discussion is a distinct working step:

• Gather what is to be worked on in the coming meeting.
• Distribute who prepares what (research, draft, resolution proposal).
• Collect inputs from the plenum, brigades, other AGs.

// Preparation of the Meeting

• The topic list with time budgets is in the pad.
• Resolution proposals are drafted (at least 48 hours before the meeting).
• Open points from the last minutes are named.
• Incoming requests from the plenum, brigades and other AGs are incorporated.

/3 Agenda Structure

Each meeting follows five phases. Time budgets are set in advance in the pad.

// Phase 1: Check-In

• How is everyone? What capacities are there (or not) right now?
• Collect any last additions to the agenda.

// Phase 2: Current Tasks and Reflection

• Review of the last minutes.
• Who is taking minutes today?
• What was (not) done?
• Are there any friction points or delays?
• Feedback from plenum, brigades, other AGs.
• Assign time budgets to agenda items.

// Phase 3: Substantive Work

• Work through agenda items with their time budgets.
• Discussion and decision-making by consensus or mandate.
• Name any need to report back to the plenum — if fundamental questions of direction have arisen.
• Postpone topics that need more preparation.

// Phase 4: Further Tasks & External Coordination

• What goes to the plenum? What to other AGs or brigades?
• Establish clear responsibilities: who takes on what and by when?

// Phase 5: Check-Out

How is everyone? How was the meeting? Was the time budget appropriate? Is there anything for the next pre-discussion? Best case: confirmation of the next date.

/4 Working Methods Between Meetings

// Decision Modes

Task-related operational decisions within the agreed mandate are made independently by the responsible person or small team. Transparency within the AG is important. Substantive decisions that concern the AG as a whole are made by consensus and recorded in the minutes.

// Asynchronous Work

Between meetings, the majority of work runs asynchronously:

• Research, drafts and resolution proposals are prepared in the shared pad.
• Open tasks are maintained in the task list with status and responsibility.
• Short-term agreements run via the secure communication channel (e.g. Signal group with disappearing messages).

Important: this asynchronous work must not remain invisible. All AG members must be able to follow what is happening at any time. Who is working on what should be apparent from the pad — without needing to ask.

// Conflict Resolution

For conflicts, the first attempt is to clarify directly and openly within the AG. Not behind individuals’ backs. If this does not succeed, or if gender-specific dynamics make it more difficult, the conflict is brought to the plenum.

/5 Documentation & Development

// Meeting Minutes

Every meeting is minuted. The AG meeting template (separate) is recommended. At minimum the following must be included:

• Metadata (date, those present, facilitation, minutes).
• Agenda items adopted.
• Substantive results per agenda item.
• Task list.
• Interface points (what goes to plenum, other AGs, brigades).

// Periodic Evaluation

Every 3–6 months the AG reviews its own work. Best done in a retreat session:

• Are the meetings productive? Is the rhythm right?
• How are members doing? Who is overloaded, who underloaded?
• What should we report to the plenum? Successes, blind spots, friction?
• Do we need support, new members or new tools?

/6 Founding an AG

An AG is founded in the plenum when needed (see /1). These points are discussed:

• The AG’s thematic field (formulated as narrowly as possible to avoid mandate creep).
• Concrete tasks and expectations: what should the AG do? What not?
• Decision scope: what can the AG decide itself? What must go to the plenum?
• Resource framework: time, budget, spaces, tools — where applicable.
• Feedback rhythm: at what interval does the AG report to BCCB?

These five points form the AG’s mandate (see /7). They are recorded in writing before the AG begins its work.

/7 Relationship to the Care Plena

The AG works autonomously within its mandate (see /6). The relationship to the Care Plena rests on three elements:

// Mandate

Within the agreed thematic field the AG decides independently — without consulting everyone for each step. The mandate is the basis for this autonomy. It is not a general advance of trust, but concretely what was recorded in writing in /6.

// Accountability

• Regular brief report to the plenum: what was done? What is coming up? Where is there friction?
• For fundamental questions of direction: active feedback to the Care Plena — also outside the regular reporting rhythm.
• Transparent documentation, accessible at any time for all care-organised people.
• In cases of conflict or exhaustion: ask for help, draw on hyphae.

// Revising Decisions

The Care Plena can return an AG decision for renegotiation by consensus. This happens if it lies outside the mandate or if there are fundamental concerns. The AG then develops a revised proposal. The return is an impetus for shared clarification — not a replacement of the AG’s decision by the plenum.

/8 Critical Reflection

Beyond the periodic evaluation of the individual AG (see /5), the AG model itself requires regular review in the plenum:

• Do AGs actually relieve the plenum? Or do new invisible concentrations of responsibility emerge in individual people?
• Does the connection to the Care Plena remain alive? Or do AGs become de facto autonomous despite a formal mandate?
• Are thematic fields still appropriately drawn? Are new founding, mergers or dissolutions needed?
• Is rotation of roles and membership actually lived? Or are informal permanent responsibilities becoming entrenched?

These questions are discussed collectively in the plenum at least once a year — across all existing AGs, not just internally within each AG.

/9 Tools

• Data protection-compliant collaborative pad (e.g. CryptPad) shared with all AG members, accessible to the plenum.
• Secure communication channel for asynchronous exchange (e.g. Signal group with disappearing messages).
• Shared file storage for resolutions, minutes, research.
• AG meeting template for ongoing minute-taking.
• Task tracking — pragmatic, e.g. a pad list with status, responsibility and deadline.
• Shared calendar for meeting and pre-discussion dates.